Ada Apa Dengan Khilafah Islamiyah?

Perkataan khalifah berasal dari kata terbitan dalam Bahasa Arab iaitu takhallafa, yang membawa maksud “datang kemudian”, atau “mengambil alih tempat”. Maka, seorang khalifah membawa erti pengganti. Manakala, khilafah yang sering menjadi buah perbualan dan perdebatan dalam Islam itu pula adalah sinonim dengan Al-Imamah, iaitu kepimpinan umum dalam urusan agama-agama dan dunia sebagai pengganti Allah dan RasulNya. Sebagaimana firman Allah dalam Al-Quran, “Dan ingatlah wahai Muhammad ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku menjadikan seorang khalifah di atas bumi.”  (Al-Baqarah: 30)

Persoalannya ialah, apakah maksud khalifah di dalam ayat tersebut dan ayat-ayat yang lain di dalam Al-Quran? Menurut seorang mufassir tempatan, Ahmad Sonhadji, khalifah di dalam ayat tersebut bermaksud Nabi Adam a.s. dan kemudian diterangkan bahawa tugas manusia di bumi ialah supaya melaksanakan hukum-hukum Allah dan dilarang mendusta ayat-ayat Allah.

Terdapat beberapa ayat yang menyebutkan perkataan khalifah seperti firman Allah taala, “Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah di muka bumi…” (Sod: 26). Ayat ini memberitahu bahawa Nabi Daud a.s dikurniai Allah jawatan pemerintah sebagai raja dan juga Rasul yang berpegang dengan agama Allah taala. Namun, ada golongan umat Islam yang berpendapat bahawa khalifah di sini bererti kenabian dan bukan ketua yang memegang jawatan politik. Ini kerana tugas khalifah yang diberikan kepada para Nabi adalah langsung daripada Allah taala, dan pembinaan dan pentadbiran hal ehwalnya disusun berdasarkan wahyu daripada Allah taala.

Jikalau begitu, bagaimana dengan jawatan khalifah yang dipegang oleh para sahabat selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. dan zaman-zaman seterusnya?

Setelah Rasulullah s.a.w. wafat, keadaan umat Islam masih dalam keadaan tidak menentu dan kaum Muslimin di Madinah berusaha untuk mencari seorang ketua agar terus dapat menjaga dan melaksanakan syariat Islam.

Terdapat beberapa sahabat yang dicalonkan sebagai khalifah yang pertama dalam sejarah Islam. Namun akhirnya, Abu Bakar r.a. dilantik oleh para sahabat sebagai khalifah yang pertama. Perlantikan tersebut tidak disetujui semua kerana segolongan umat Islam yang merasakan bahawa pengganti Rasulullah s.a.w. layak diberi kepada ahli keluarganya (ahl al-bait) iaitu Ali bin Abi Talib r.a.. Dari perselisihan ini lahir golongan Syiah dari kalangan umat Islam. Di sini lah tercetus kefahaman bahawa khilafah Islamiyah dikaitkan dengan politik dan kenegaraan dan orang memegang jawatan khalifah digelar sebagai Amir Al-Mukminin (ketua orang-orang beriman). Yang pertama menggunakan gelaran ini ialah Umar bin Khattab r.a., khalifah kedua, yang kemudiannya diikuti oleh khalifah seterusnya.

Kajian sejarah Islam tentang para khalifah banyak menonjolkan aspek penguasaan negara-negara dan musuh-musuh Islam melalui kekuatan tentera dan penggunaan senjata oleh khilafah Islamiyah dari zaman sahabat Rasulullah s.a.w dan seterusnya. Ini kemudian memberi gambaran seolah-olah khilafah Islamiyah sinonim dengan penaklukan dan kekuatan tentera.

Ibn Khaldun pernah menyatakan dalam kitab sejarahnya bahawa,

“Negara Islam kemudian berubah menjadi kerajaan, namun semangat kekhilafahan tetap terjaga seperti semangat menegakkan ajaran agama dan mengikuti ajaran yang benar. Tidak ada perubahan sama sekali, kecuali dalam aura pemerintahan, yang awalnya bersifat agama, berubah menjadi fanatisme dan kekerasan.”

Menurut sejarah Islam, inilah yang terjadi pada masa Muawiyah dan Marwan, dan juga di awal pemerintahan Abbasiyah. Kemudian semangat itu hilang dan yang tersisa hanya nama khalifah sahaja. Pemerintahan pada masa itu berubah menjadi kerajaan, di mana ketua-ketua menguruskan hal-ehwal berdasarkan nafsu. Kekuatan dan kekerasan menjadi alat untuk mencapai tujuan. Namun, mereka masih memegang nama khalifah.

Inilah sebabnya kebanyakan orang Islam berpendapat bahawa pemerintahan Abbasiyah adalah khilafah Islamiyah yang terakhir, setelah dijatuhkan oleh kaum Mongol. Walaupun terdapat pemerintahan Uthmaniyah setelah itu, tidak semua umat Islam mengaku bahawa ketua-ketua mereka adalah khalifah yang sah. Disebabkan itu, pemerintahan Uthmaniyah lebih dikenali sebagai empayar atau kesultanan Uthmaniyah (Ottoman Empire/Sultanate) dan bukan khilafah.

Fatwa yang dikeluarkan Daru Al-Ifta’ Mesir (tahun 2011) menyatakan bahawa menurut para ulama penubuhan khilafah adalah fardu kifayah bagi umat ini. Ini berdasarkan adanya keperluan untuk menegakkan ajaran Islam dan mengurus maslahat dunia umat Islam. Menurut mereka, Allah taala menghindarkan terjadinya kezaliman dan merealisasikan berbagai maslahat dengan adanya khilafah Islamiyah.

Sheikh Zakariya Al-Ansari menyatakan bahawa Al-Imamah Al-`Uzma (kepemimpinan tertinggi) adalah fardu kifayah, seperti institusi pengadilan (al-qada’). Al-Ramli Al-Kabir berkata, “Memegang jawatan khalifah adalah fardu kifayah berdasarkan ijmak para ulama.” Namun ada pendapat yang menyatakan bahawa penubuhan khilafah Islamiyah itu bukan dari syariat Islam.

Kebanyakan hujah-hujah pendapat pertama menyentuh tentang ketaatan terhadap imam dan kewajipan imamah, seperti ayat Al-Quran, “Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada rasul dan juga uli al-amr di antara kamu” (Al-Nisa’: 59) dan hadis, “Sesiapa yang mati dalam keadaan tidak berbai`ah matinya itu seperti matinya umat jahiliyah.” (Riwayat Muslim).

Menurut Ali Abdul Raziq, perkataan imamah, bai’ah dan uli al-amr tidak membawa maksud khalifah (pengganti Rasul) dan harus diperhalusi untuk mengetahui maksudnya yang berbeza mengikut konteks ayat-ayat tersebut. Lantaran itu, hujah penubuhan khilafah tiada sandaran dalam Al-Quran dan Sunnah kerana dalil-dalil yang disandarkan oleh kelompok yang mewajibkan khilafah sebenarnya tiada kaitan dengan soal khilafah dan tuntutan agama dalam mendirikannya.

Pada zaman ini, terdapat segolongan umat Islam yang sering berdebat dan mempunyai aspirasi untuk menubuhkan khilafah Islamiyah. Sebahagiannya sanggup menggadai nyawa dan meninggalkan keluarga dan untuk memberi bai’ah kepada pendakwa “khalifah”.

Jika dibandingkan khilafah Islamiyah pada zaman setelah wafatnya Rasulullah s.a.w. dan zaman ini, Amir Al-Mukminin Umar bin Khattab r.a. mendirikan Baitul Mal untuk menyenangkan rakyat yang miskin dan Baitul Hikmah pula ditubuhkan oleh khalifah Abbasiyah. Sebaliknya, di zaman “khalifah” Abu Bakar Al-Baghdadi, ketua ISIS, ramai manusia yang tidak bersalah terbunuh atas nama Islam dan para wanita dirogol dan diseksa oleh “tentera-tenteranya”. Yang sebegini bukanlah khilafah Islamiyah yang dibanggakan umat Islam.

Di Singapura, para ulama berpendapat bahawa penubuhan dan perlaksanaan khilafah Islamiyah pada zaman ini tidak lagi relevan kerana sistem pemerintahan moden tidak mempunyai perbezaan yang ketara berbandingkan sistem khilafah yang terdahulu, di mana hak-hak asasi rakyat terjaga. Tambahan pula, seperti yang dinyatakan Ibn Khaldun, ciri khilafah telah berubah dan mula bercampur aduk dengan sistem kerajaan dek arus perubahan zaman.

Tidak boleh dinafikan bahawa terdapat khalifah-khalifah yang dilantik setelah zaman sahabat dengan tujuan untuk mendapat nama dan kuasa atas nama menegakkan syiar Islam dan syariat Allah. Maka dengan itu, penubuhan khilafah Islamiyah tiada bezanya dengan sistem pemerintahan di dunia hari ini.

Dengan menimba ilmu yang bermanfaat dan menghayati tuntutan Allah serta maqasid Syariah, umat Islam hari ini harus memberi lebih tumpuan kepada membentuk diri sendiri untuk menjadi khalifah (ketua) kepada keluarga dan masyarakat selanjutnya.

Rujukan

Ahmad Sonhadji Mohamad. 1988. Tafsir Al-Quran ‘Abr Al-Athir. Pustaka Al-Mizan: Malaysia.

Ali Abdul Raziq (1925). Islam & Dasar Pemerintahan: Sebuah kajian tentang kedudukan khilafah dan kerajaan dalam Islam. Diterjemah dari buku asal Al-Islam Wa Usul Al-hukm, Mesir. Penterjemah: Khalid Jaafar. Malaysia:  Institut Kajian Dasar, Cetakan pertama, 2004.

Dar Al-Ifta’ (2011). Khilafah dan Status Negara-negara Muslim Hari ini. https://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=3759&LangID=5&MuftiType=2 (Tarikh penerbitan: 18 Mei 2011)

Mujiburrahman (2018). Khilafah Islamiyah: Catatan Kritis dari Aspek Teologis hingga Pendapat Ulama. https://bincangsyariah.com/buku/buku-khilafah-islamiyah/ (Tarikh penerbitan: 19 November 2018)

Pergas (2004). Moderation in Islam in the context of the Muslim Community in Singapore. Singapore: Pergas.

The Conversation (2019). What is a caliph? The Islamic State tries to boost its legitimacy by hijacking a historic institution. https://theconversation.com/what-is-a-caliph-the-islamic-state-tries-to-boost-its-legitimacy-by-hijacking-a-historic-institution-126175. (Tarikh penerbitan: 14 November 2019)