Artikel ini diterbitkan kali pertama di dalam buku Noktah Hitam: Ajaran Sesat Di Singapura (2001), terbitan Muis dan Perdaus. Terdapat sedikit penambahan baru oleh penulis dan diterbitkan semula setelah suntingan dengan izin penulis.

Artikel ini membicarakan kehadiran tiga aliran di alam Melayu dalam membincangkan persoalan kewujudan Allah taala dan hubungannya dengan kewujudan alam ini. Tiga aliran itu ialah, 1) aliran/iktikad Wahdatul Wujud yang banyak dipegang oleh golongan ahli falsafah dan tasawuf-falsafah, 2) aliran/iktikad Ithnaniatul Wujud yang juga dikenali sebagai aliran Al-Asya`irah dan Al-Maturidiyah atau iktikad Ahli Kalam, dan 3) aliran/iktikad Salaf.

Artikel ini juga menyingkap bagaimana kedatangan aliran Wahdatul Wujud ke alam Melayu, tokoh-tokohnya dan kitab-kitab mereka.

Iktikad Wahdatul Wujud

Dalam pemikiran ini, pada asasnya menerima hakikat bahawa hakikat wujud hanyalah Allah semata. Dia adalah segala-segalanya. Selain daripada Allah pada lahirnya wujud, tetapi pada hakikatnya tiada wujud, kerana semuanya itu bayangan bagi jelmaan (tajalli) kewujudan Allah semata. Tajalli Allah itu berlapis-lapis dan kesemuanya ada tujuh lapisan atau tujuh martabat. Namun demikian walaupun tujuh martabat tetapi pada hakikatnya hanya satu yang digelar sebagai Wahdatul Wujud.

Fahaman iktikad seperti ini banyak dikupas dalam kitab-kitab Tasawuf seperti karya Hamzah Fansuri, Syamsudin Sumatrani, Abdul Samad Al-Falimbani, Mohamed Nafis Al-Banjari dan di kalangan cendikiawan Iran, Sayyed Hossein Nasr.

Dari segi asal-usul, ajaran Martabat Tujuh berkait rapat dengan Teori Penjelmaan (Tajalli) menurut Ibn Arabi. Bagi Ibn Arabi, Allah sebagai wujud yang mutlak menjelma (Tajalli) atau turun (Tanazul) melalui lima tahap atau martabat, iaitu:^[i]

1. Al-Wahidiyyah

2. Al-Asma’ wal Sifat

3. Al-A`yan Al-Tsabitah

4. Al-A`yan Al-Kharijiyyah

5. `Alam Al-Syahadah

Kemudian fahaman ini diolah semula oleh Abd Karim Al-Jili yang membahagikan pula kepada empat puluh, dan kemudian apabila sampai kepada Muhammad ibn Fadhullah Al-Burhanpuri (w. 620), beliau menyusun sistem Tajallinya menjadi tujuh martabat berikut;^[ii]

1.Martabat Ahadiyyah, atau dinamakan peringkat La-Ta`yun (belum nyata lagi ketuhanannya)

2. Martabat Wahdah, atau dinamakan juga peringkat Ta`yun Awwal (kenyataan pertama). Juga di sebut Hakikat Muhammadiyah atau Nur Muhammad yang menjadi sebab terjadinya segala maujud.

3. Martabat Wahidiyah, atau peringkat Ta`yun Thani, yakni kenyataan kedua, atau disebut juga peringkat A`yan Thabitah atau realiti yang masih tetap dan terpendam.

4. Martabat Alam Arwah, di mana A`yan Thabitah itu menjadi A`yan Kharijah, yakni sudah keluar dan nyata.

5. Martabat Alam Mithal.

6. Martabat Alam Ajsam.

7. Martabat Alam Insan.

Kemuncak dalam fahaman ini, segala-gala yang ada di dunia ini, pada hakikatnya adalah tiada, iaitu fana’ atau lebur, begitu juga tindakan manusia pada hakikatnya adalah dilakukan oleh Allah, kerana manusia juga fana’ dan bersatu dengan Allah. Persoalannya jika demikian, kepada siapakah diletakkan hukum taklifi dan nilai moral, dan bagaimana pula dengan hukum balasan Allah dan soalan Yaumul Hisab. Bukankah itu semua atas apa yang zahir di dunia ini?

Allah berfirman: “Maka apakah Tuhan yang menjaga setiap jiwa terhadap apa yang diperbuatnya (sama dengan yang lain)? Mereka menjadikan sekutu-sekutu bagi Allah. Katakanlah, “Sebutkanlah sifat-sifat mereka itu.” Atau apakah kamu hendak memberitahukan kepada Allah apa yang tidak diketahui-Nya di bumi, atau (mengatakan tentang hal itu) sekedar perkataan pada lahirnya saja. Sebenarnya bagi orang kafir, tipu daya mereka itu dijadikan terasa indah, dan mereka dihalangi dari jalan (yang benar). Dan barangsiapa disesatkan Allah, maka tidak ada seorang pun yang memberi petunjuk baginya.” (Al-Ra`d: 33)

Dalam ayat diatas jelas bahawa setiap tindakan makhluk akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah taala dan kewujudanNya itu kekal dan tidak ada persamaan sesuatupun dengannya (Al-Baqa’ Wa Al-Mukhalafah Li Al-Hawadith).

Iktikad Ithnaniatul Wujud

Iktikad Ahli Kalam[iii]

Kelahiran aliran Al-Ashari’ah dan Al-Maturidiyah dalam Ilmu Kalam, khususnya dalam masalah sifat, merupakan satu usaha daripada tokoh-tokoh ulama untuk mencari satu jalan tengah daripada pertentangan pendapat yang berlaku pada masa itu; iaitu antara golongan Sifatiyah yang keterlaluan dalam mengitsbatkan sifat Allah hingga sampai menyerupakan Allah dengan makhluk (Mushabbihah) di satu pihak dan golongan Mu`atillah, iaitu golongan yang menafikan sifat Allah, yang terdiri daripada golongan Muktazilah dan yang sependapat dengannya. 

Pelopor bagi iktikad ini adalah Imam Abu Al-Hassan Al-Ash`ari (260 – 360 H) dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi (333 H). Aliran ini timbul bermula dari ketidaksetujuan Imam Al-Ash`ari dengan gurunya Abu Ali Al-Jubba’i, seorang tokoh Muktazilah. Beliau menolak pendapat yang dikemukakan oleh aliran Jahmiyyah dan Muktazilah yang menafikan sifat-sifat Allah dengan berpandukan ayat-ayat Al-Quran. Dengan menggunakan kaedah qiyas, iaitu wujud yang dapat dilihat dengan wujud yang tidak dapat dilihat, umpamanya wujudnya alam nyata ini, semestinya menunjukkan pencipta alam, yang bersifat Qadir, Alim dan Murid. Beliau juga berpendapat bahawa nama-nama Allah adalah menunjukkan sifat-sifatNya.

Mengenai hakikat wujud alam, pada dasarnya mereka sependapat dengan iktikad Salaf bahawa hakikat kewujudan ada dua, wujudnya Allah dan wujudnya selain Allah. Maka iktikad dua wujud ini, digelar dengan Ithnaniatul Wujud, yang bertentangan dengan fahaman Wahdatul Wujud, sebagaimana di atas.

Iktikad Salaf^[iv]

Perkataan “Salaf” biasanya ditujukan kepada generasi dahulu umat Islam, yang terdiri daripada Sahabat, Tabi`in dan Tabi` Tabi`in. Sebagai generasi pertama umat Islam yang paling hampir dan malah hidup bersama-sama dengan sumber Al-Quran dan Al-Sunnah, maka ciri utama golongan ini ialah ketaatan yang jitu dan tidak berbelah bagi kepada kedua-dua sumber ini. Adapun pemikiran atau pendapat daripada sumber-sumber yang lain, baik yang berasal daripada tradisi ataupun daripada pengaruh asing, semuanya itu ditapis dahulu dengan neraca Al-Quran dan Al-Sunnah sebelum ia diterima ataupun ditolak.

Ibarat kata Dr Muhammad Yusuf Al-Qaradawi, sebaik-baiknya kita menurut kaum Salaf saja, dalam masalah keTuhanan, iaitu menerangkan sifat-sifatNya menurut keterangan Allah sendiri, tanpa mengada-ada, menambah atau mengurang.

Dalam bentuknya yang tegas, Aqidah Salafiyah menekankan kepercayaan kepada keesaan Allah baik dari segi Rububiyah maupun Uluhiyah. Mempercayai Allah sahaja sebagai Pencipta dan Penguasa yang sebenarnya bagi seluruh alam semesta ini (Rububiyah) dan menyembah Allah s.w.t, semata-mata, tanpa menyengutukannya dengan yang lain (Uluhiyah). Sebarang penyengutuan terhadapnya dianggap syirik, yang merupakan dosa yang tidak diampunkan sama sekali.

Bertolak dari di atas, maka semua bentuk kepercayaan kepada kuasa-kuasa yang bercorak animisme seperti hantu, semangat dan lain-lain adalah syirik dan menyeleweng. Kemudian dari segi Rububiyah, maka doktrin Wahdatul Wujud, dan implikasinya mengenai konsep emanasi yang menafikan penciptaan dari ketiadaan adalah menyeleweng, dan disebut sebagai Syirik Ta`thil, iaitu menidakkan Allah sebagai Tuhan Rabbul `Alamin.

Mengenai hakikat wujud, ia serupa dengan iktikad Ahli Kalam, bahawa ada dua hakikat wujud yang berbeza; hakikat Allah, sebagai pencipta yang tanzih(transcendent) dari segala-galanya yang selain dari Allah. 

Akidah Salaf menetapkan apa yang diitsbatkan oleh Allah untuk diriNya atau apa yang ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w, tanpa tamtsil (mempersamakan dengan makhluk), dan tanpa takyif (menanyakan bagaimana sifat Allah). Juga menafikan (apa yang ditolak oleh Allah daripada dirinya dan yang ditolak oleh Rasulullah), tanpa tahrif (mengubah lafaz atau menyelewengkan makna sifat Allah) dan tanpa ta`thil (mengingkari seluruh atau sebahagian sifatnya), kerana Allah taala berfirman, “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Al-Syua`ra’: 11)

Pertentangan Antara Golongan Yang Pro-Doktrin Wahdatul Wujud (Martabat Tujuh) dan Ithnaniatul Wujud

Dari segi sejarah, kerajaan Muslim pertama di alam Melayu ialah sebuah kerajaan Syiah, yang ditubuhkan di Perlak, Sumatera, pada tahun 840M. Demikian juga dari segi alirannya, pengaruh Syiah adalah lebih menonjol^[v].

Menurut Professor Sayyed Hossein Nasr, orang-orang Parsi telah mengintegrasikan berbagai unsur dari masa lampau sejarah mereka sebelum kedatangan  Islam ke dalam perspektif universal Islam. Menurut beliau selanjutnya, Farsi adalah satu negeri di mana Sufisme, dimensi Islam yang esoterik dan mistik, berkembang dengan pesat dan mengagumkan. Semangat Sufisme telah meninggalkan bekas yang tidak dapat dilenyapkan di dalam pelbagai bidang kehidupan orang-orang Parsi, iaitu doktrin Cahaya Yang Qadim yang berasaskan ajaran Farsi Kuno dan Zoroastrianisme. Dengan kedatangan pengaruh Islam, doktrin inilah yang disebut sebagai cahaya Nur Muhammad. Sayyid Sabiq dalam bukunya Aqidah Islam, menyatakan kepercayaan ini bertentangan dengan iktikad Sunni, kerana doktrin Nur Muhammad itu merupakan ajaran yang berdasarkan hadis-hadis palsu dan lemah.^[vi]

Antara nas yang disebut sebagai hadis oleh kelompok yang mengiakan doktrin Nur Muhammad adalah hadis riwayat Abdul Razzaq yang meriwayatkan dengan sanadnya daripada Jabir bin Abdullah Al-Ansari berkata: “Aku bertanya: Wahai Rasulullah! Demi bapaku, engkau dan emakku. Khabarkan kepadaku mengenai sesuatu yang paling awal dijadikan oleh Allah sebelum sesuatu yang lain. Baginda menjawab: Wahai Jabir! Bahawasanya Allah taala telah menjadikan sebelum sesuatu yang lain ialah nur Nabi engkau dari nurNya….”

Ibn Kathir menyatakan, dalam kitab Al-Bidayah Wa Al-Nihayah, hadis tersebut adalah “hadis yang amat Gharib…” ^[vii]

Para pengkaji hadis berkaitan Nur Muhammad seperti Budah@Odah bin Muhsin menyatakan bahawa dari sudut uslub, hadisnya lemah  dan janggal jika dinisbahkan dengan Nabi Muhammad s.a.w. Beliau berpendapat bahawa hanya hadis-hadis yang bertaraf Mutawatir (yang diriwiyatakan ramai) wajar dijadikan asas dalam persoalan akidah atau jika hadis itu bertaraf Ahad, hendaklah ia Sahih. Tambahan pula perawi bernama Abdul Razak dipercayai bermazhab Syiah di sudut akidah. ^[viii]

Doktrin Syiah ini mula bertapak di Pasai pada tahun 1177, dengan kedatangan Syeikh Abdullah Ariff dari Tanah Arab dan Abdul Khair ibn Hajar. Mereka berdua telah menyebarkan doktrin tersebut melalui kitabnya Bahr Al-Luhut dan Saif Al-Qati, yang sarat dengan kefahaman Wahdatul Wujud dan hakikat Nur Muhammad. Fahaman ini hampir sama dengan fahaman pantheisme (serba dewa) dalam doktrin Hindu dan Buddha.

Selepas itu muncul pula di kalangan tokoh-tokoh tempatan, Hamzah Fansuri dan muridnya Shamsudin Al-Sumatrani. Kecenderungan kepada fahaman sedemikian, telah dikupas dengan detail dalam karya, Nur Al-Haqaiq (Cahaya Hakikat), atau Anwar Al-Daqaiq Fi Kasyf Al-Haqaiq (Cahaya-Cahaya Yang Seni Pada Menyatakan Pembukaan Hakikat).      

Pada zaman mereka berdualah maka tampil dua ulama terkemuka Syeikh Nuruddin Al-Raniry dan Syeikh Abdur Rauf Syiah Kuala, yang menentang hebat doktrin Wahdatul Wujud. Kedua-dua Syeikh tersebut menolak fahaman Wahdatul Wujud dan mengemukakan doktrin Wahdatul Syuhud, bererti kesaksian bahawa adanya alam Qadim, kerana adanya Allah semesta.  

Almarhum Prof. Dr. A. Hasymy, seorang ulama Aceh, berkata bahawa Wahdatul Wujud sebagai ajaran tentang falsafat, ketuhanan memang sukar difahami oleh orang awam, dan ia seharusnya menjadi khusus untuk mereka yang berilmu luas.

Dalam zaman Syeikh Hamzah dan Shamsuddin masih hidup, ia masih murni dan terkawal di atas garisnya tersendiri, tetapi fahamannya mula di selewengkan oleh para pengikut setelah mereka berdua wafat. Kekalutan yang berlaku semakin lama semakin jauh menyimpang, berubah menjadi kumpulan tarikat yang sesat yang dalam masyarakat Aceh yang disebut sebagai “Salik Buta” atau pengembara buta. Tidak mustahil dalam masa itu, kefahaman kebatinan kejawen mula meresap dan bercampur sebati.

Selepas abad Aceh, fahaman sedemikian berkembang melalui peranan ulama Palembang, Banjar, Pattani dan lain-lain. Antara tokoh yang terkemuka memperkukuhkan doktrin ajaran Tajalli, Nur Muhammad dan Martabat Tujuh adalah Muhammad Nafis Al-Banjari, melalui kitabnya Al-Dur Al-Nafis. Seterusnya pengaruh ini disebarkan oleh seorang tokoh Tasawuf Sunni, Abdul Samad Al-Falimbani. Beliau berasal dari Palembang dan menetap di Hijaz, dan terkenal di alam Melayu melalui kitabnya Siyar Al-Salikin dan Hidayat Al-Salikin. Walaupun ia berdasarkan kepada karya Imam Al-Ghazali, tetapi ia masih tidak dapat melepaskan dirinya dari kekalutan fahaman Wahdatul Wujud^[ix].

Sebenarnya banyak lagi kitab-kitab lama yang membicarakan perkara yang sukar  dan perkara yang ghaib, seperti  Kasyf Al-Asrar, Al-Insan Al-Kamil, Al-Futuhat Al-Makkiyah dan Rahasia Mutiara, yang mana jika tidak diawasi dan dipelajari melalui guru yang diakui ilmunya, akan terjadi kekeliruan dalam pentafsiran.

Permasaalahannya dalam Tasawuf adalah, perbicaraan mengenai kefahaman akidah yang bertolak dari rasa dzauq (perasaan mendalam atau pengalaman segera) bertentangan dengan ulama Usuluddin, iaitu ia adalah sesuatu yang mesti dilafazkan dengan kezahiran yang jelas, tanpa ada tasybih dan takwil. Para pengamal Tasawuf (Sufi) mengistilahkan tauhid mereka sebagai Tauhid Al-Khassah. Dalam hal ini Imam Al-Ghazali menyimpulkan bahawa kaum Sufi banyak menggunakan qalb(hati) dan sedikit akal. Jadi bagi mereka Tauhid adalah suatu penghayatan yang alami dan bukan suatu konsep yang tanggapi.

Namun, dalam masalah kefahaman Wahdatul Wujud di atas, seorang ulama Sufi dan Mujaddid dari India, Syeikh Ahmad Sirhindi, menyatakan:

“bahawa para Rasul tidak pernah menganjurkan Wahdatul Wujud (kesatuan zat), malah apa yang dianjurkan adalah Wahdatul Al- Ma’bud (kesatuan Tuhan); dan tidak pernah ada kebenaran Wahdatul Wujud di dalam Al-Quran dan Sunnah .”

Seterusnya beliau menyanggah dengan berkata:

“Wahdatul Wujud merupakan perkembangan baru dalam sejarah Sufisme. Kerana tidak ada seorang pun sebelum Ibn Arabi membicarakan hal tersebut. Tauhid yang biasa dibicarakan selama dua ratus tahun sebelum Ibnu Arabi sebenarnya adalah tauhid syuhudi dan bukan tauhid wujudi.”

Rujukan

[i] Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah (1995), Falsafah Alam Semesta Dalam Sejarah Tauhid Melayu, Petaling Jaya: Access Infotech, ms 35-6. Lihat juga Syed Mohamad Naquib Al-Attas (1985), Islam, Secularism and the Pholosophy of the Future, London: Mansell Publishing, ms. 217; Dr Muhammad Abdul Haq Ansari (1986), Sufism & Syari`ah, London: The Islamic Foundation, ms. 103; Dr. Ahmad Daudy (1983), Allah dan Manusia dalam Konsepsi Syeikh Nuruddin Ar-Raniry, Jakarta: CV Rajawali, ms. 74-6; S.A.Q Husaini (1979), The Pantheistic Monism of Ibn Al-Arabi, Lahore: Sh. Muhammad Ashraf, ms. 58-9.

[ii] Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah (1995), ms. 36-7. Lihat juga A.H Johns (1965), The Gift Addressed to the Spirit of the Prophet, Canberra: The Australian National University.

[iii] Lihat K.H Sirajuddin Abbas (1987), I`itiqad Ahlussunnah Wal-jemaah, Kota Bahru: Pustaka Aman Press, ms. 30-5.

[iv] Lihat Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah (1995), ms. 112 – 130.

[v] Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah (1995), ms.44. Lihat A. Hasjmy (1983), Syi`ah dan Ahlussunnah Saling Rebut Kekuasaan Sejak Awal Islam di Kepulauan Nusantara, Surabaya: PT Bina Ilmu dan N.A Baloch (1980), Advent of Islam in Indonesia, Islamabad: Institute of Culture, ms. 17.

[vi] Lihat Ibid, ms 44-5; Seyyed Hossein Nasr (1983), Islam dan Nestapa Manusia Moden, Bandung: Penerbit, Pustaka, ms 162-3; Duncan Greenless (ed) (1978), The Gospel of Zarathustra, Madras: The Theosophical Publishing House, ms. 69-70.

[vii] Ibn Kathir (1981/1401), Al-Bidayah Wa Al-Nihayah, jil. 14, Berirut: Maktabah Al-Ma`rifah, jld. 14.

[viii] Udah bin Mohsin (1997), ”Nur Muhammad: Satu Kajian Mengenai Kesahihan Hadith-hadithnya”, al-Maw`izah, UKM, jld. 5, Jun.

[ix] Lihat Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah (1995), ms .53.