Keseimbangan Dalam Berhadapan Dengan Ikhtilaf

Isu berkaitan penyatuan dan kesatuan umat sering dibincangkan para ulama dalam pelbagai penulisan mereka.

Sama ada ketika membahaskan ayat-ayat yang menyentuh tentang kepentingan kesatuan dan kepelbagaian di dalam umat, ataupun ketika penjelasan tentang kepentingan berjemaah dan sebagainya.

Kita akur akan kepentingan kesatuan di dalam Islam.

Di waktu yang sama kita juga akur bahawa perbezaan pendapat itu merupakan satu lumrah kehidupan.

Lihat sahaja perbezaan pendapat antara ulama pada kebanyakan pembahasan fiqh.

Maka bagi mengenalpasti cara-cara penyatuan umat, beberapa persoalan pokok berkaitan ikhtilaf perlu dihuraikan.

Kertas ini bertujuan untuk mengenalpasti terlebih dahulu, apakah ikhtilaf/perbezaan yang dibenarkan dalam agama dan apa pula ikhtilaf yang tercela serta dilarang agama?

Penulis juga menyarankan agar dikembangkan pembahasan dan kajian berkaitan dengan ilmu Maqasid dan peranannya dalam mewujudkan kesatuan yang diharapkan.

Khilaf yang berlaku

Isu-isu yang sering berlaku khilaf padanya kebanyakannya masih lagi sekitar isu-isu yang sama.

Punca perselisihan antara dua aliran yang bertembung berkaitan perbezaan pandangan terhadap beberapa isu seperti persoalan sunnah, bid`ah, ijtihad, taqlid dan mazhab.

Daripada isu-isu tersebut, perbezaan pendapat yang mencakupi persoalan-persoalan cabang fiqh (furu’iyah fiqhiyah) berkembang.

Biasanya bermula daripada isu-isu yang tidak menyentuh persoalan dasar dan usul, seperti hukum membaca qunut di waktu subuh.

Ia kemudian berkembang merangkumi persoalan-persoalan lain seperti yang bersangkutan dengan tauhid dan cara menjelaskannya.

Ikhtilaf antara kedua-dua aliran ini menjadi semakin hangat apabila kedua-dua pihak mula melontarkan kata-kata tuduhan terhadap aliran yang berlawanan.

Khilaf yang berlaku juga boleh meninggalkan kesan yang negatif sekiranya tidak diuruskan dengan betul.

Khilaf adalah lumrah

Khilaf/ikhtilaf atau perbezaan pendapat merupakan satu lumrah kehidupan yang tidak dapat dielak. Allah s.w.t. berfirman:

“Sekiranya Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, akan tetapi mereka akan sentiasa berselisih pendapat. Melainkan orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka. Kalimat Tuhanmu (keputusan-Nya) telah ditetapkan: Sesungguhnya aku akan memenuhi neraka Jahannam keseluruhannya dengan jin dan manusia.” (Hud: 118-9)

Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyatakan, “perbezaan pendapat di kalangan manusia dalam perkara agama, iktikad, cara hidup, mazhab dan pandangan akan berterusan berlaku.”

Ikrimah berpendapat bahawa ayat tersebut memberi makna manusia berbeza dalam menerima petunjuk Allah.

Al-Hassan Al-Basri pula berpendapat bahawa maksud ayat, “perbezaan yang berlaku dalam menerima rezeki, ada yang kaya serta memperolehi banyak rezeki, ada yang miskin serta sedikit rezekinya.”[1]

Oleh itu, sekiranya kita mengenalpasti bahawa khilaf itu tidak dapat dielak, persoalan yang seterusnya ialah apakah jenis-jenis khilaf yang dibenarkan syara` dan apa pula khilaf yang sepatutnya dielak dan dicegah?

Khilaf yang dibenarkan syara`

1. Khilaf berdasarkan ilmu, adab dan keinginan untuk mencari kebenaran.

Ilmu di sisi Islam merupakan antara perkara yang terpenting bagi kelancaran kehidupan setiap individu.

Apabila terdapat dua pihak yang bertelagah serta berselisih pendapat, seharusnya setiap individu itu berniat untuk mencari kebenaran dengan berdasarkan ilmu pengetahuan yang muktabar yang berpandukan dalil-dalil yang sahih serta mengikut manhaj keilmuan Islam yang benar.

Setelah itu, hendaklah menghayati adab dan etika seorang Muslim dalam menangani khilaf.

Imam Al-Syafi`i berkata, “Tatkala aku berbahas dengan seseorang, aku tidak menghiraukan samada melalui lisanku Allah s.w.t. menjelaskan kebenaran ataupun melalui lisannya.”

Ibn Qayyim Al-Jauzi menjelaskan sekiranya kedua-dua pihak yang berselisih itu menginginkan ketaatan kepada Allah dan RasulNya, sepatutnya perselisihan yang berlaku tidak meninggalkan apa-apa kesan yang negatif.[2]

2. Mengiktiraf bahawa khilaf membawa kepada kepelbagaian.

Telah dijelaskan bahawa khilaf dan perbezaan pendapat itu merupakan satu lumrah kehidupan.

Kita lihat sahaja perbezaan pendapat yang berlaku pada pembahasan fiqh yang terdapat pelbagai penafsiran dan pemahaman ulama mengenai satu teks agama.

Perbezaan pendapat yang terhasil di dalam ilmu fiqh, sebenarnya merupakan satu kepelbagaian yang menyuburkan dan menyemarakkan lagi rujukan fiqh serta agama buat umat.

Kita menyaksikan sebagai contoh, khilaf yang berlaku antara imam Abu Hanifah dengan ketiga-tiga anak muridnya (Abu Yusuf, Muhammad dan Zufar) pada lebih dari sepertiga permasaalahan agama dalam mazhab Hanafi.

Begitu juga khilaf yang berlaku dalam mazhab Maliki antara Ibn Al-Qasim, Al-Ashab, Ibn Wahab, Ibn Al-Majishun dan sebagainya dengan Imam mazhab mereka, imam Malik.

Keadaan yang sama juga diperhatikan dalam mazhab Al-Syafi`i melalui pendapat lama (al-qaul al-qadim) dan pendapat baru (al-qaul al-jadid) oleh imam Al-Syafi`i sendiri.

Ditambah pula dengan perbezaan sebahagian pengikut imam Al-Syafi`i seperti Al-Buwaithi, Al-Muzani dengan imam mazhab mereka.

Bahkan mazhab Hanbali terkenal dengan perbezaan pendapat-pendapat yang diriwayatkan dari imam Ahmad serta khilaf yang berlaku antaranya dengan anak-anak muridnya.

Perbezaan pendapat tersebut telah menyumbang kepada khazanah fiqh Islam serta menjadi sebab utama suburnya pemikiran fiqh antara ulama.

Ia juga telah memupuk sikap keterbukaan antara ulama serta masyarakat untuk mendengar dan menerima pandangan pihak lain dalam usaha melakukan perubahan.

Tambahan dari ini, kepelbagaian tersebut telah mendorong pembaharuan pemikiran untuk menjadi sebuah masyarakat yang berdayasaing dan berdayatahan menghadapi cabaran pihak luar yang lebih besar.

Kesan positif sedemikian terhasil apabila kita melihat perbezaan pendapat yang berlaku sebagai satu kepelbagaian dan bukan khilaf yang membawa kepada perpecahan.

Khilaf yang tercela

Perbezaan pendapat yang dicela syara` adalah segala perbezaan pendapat yang membawa kepada perpecahan umat dan ini amat dilarang agama.

Terdapat pelbagai faktor yang boleh menyebabkan sesuatu perbezaan menjadi sebab perpecahan dalam masyarakat dan umat.

Antara faktor yang paling utama adalah apabila perselisihan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan.

Apabila salah satu antara pihak yang bertelagah, atau kedua-duanya sekali, tidak memiliki ilmu pengetahuan yang mencukupi, khilaf yang berlaku boleh bertukar menjadi pergaduhan dan perbalahan yang berpanjangan.

Sifat-sifat keji seperti menuruti kehendak hawa nafsu, tuduh menuduh, penyebaran fitnah dan sebagainya, terhasil akibat tidak berdasarkan ilmu.

Hal ini juga perlu kepada kepada sikap yang betul dari pemimpin agama dan para ulama iaitu menjauhi pembentangan isu-isu khilafiyah.

Bahkan sekiranya isu tersebut merupakan isu yang berpotensi untuk menjadi punca dan sebab perpecahan, sebaik-baiknya kita tidak menyibukkan masyarakat awam dengannya.

Imam Al-Ghazali dalam kitabnya Al-Iqtisad Fi Al-I`tiqad menyarankan para ulama untuk tidak menyibukkan orang awam dengan permasalahan akidah yang membabitkan perbahasan ilmu kalam.

Bahkan imam Al-Ghazali menegaskan bahawa yang diwajibkan syara` ialah keimanan seseorang dan bukannya menyibukkan mereka dengan perincian pembahasan ilmu kalam.[3]

Sekiranya dirasakan perlu untuk menjelaskan dalil-dalil serta hujah bagi sesuatu permasalahan, kita seharusnya menjelaskan kedua-dua perspektif bagi sesuatu masalah khilafiyah.

Cara begini bukan sahaja memberi kemanfataan ilmiyah, bahkan ia mampu menjadi sebab untuk yang mendengar semakin menghargai pendapat yang berbeza dengannya.

Menilai khilaf menerusi kemaslahatan umum (maslahah kulliyah)

Apabila kita membahaskan tentang Maqasid Al-Shari`ah (objektif syariah) ataupun kemaslahatan dan kemudaratan, yang biasanya terlintas di minda seseorang adalah kemaslahatan individu dan apakah objektif syariah berkaitan dirinya.

Sheikh Muhammad bin Tahir bin `Ashur merupakan antara mereka yang terawal yang membahaskan tentang ilmu Maqasid Al-Syari`ah(tujuan-tujuan stariah) dari perspektif umat.

Oleh itu, menurut Sheikh Bin ‘Ashur perspektif kemaslahatan bagi umat wujud pada setiap peringkat kemaslahatan/maqasid yang tiga: daruriyat (darurat), hajiyat (keperluan) dan tahsiniyat (penyempurnaan).

Sebagai contoh, sekiranya terdapat daruriyat al-fard (perkara darurat bagi individu), maka di waktu yang sama juga terdapat darurat al-ummah(perkara yang darurat bagi umat), Sheikh Bin `Ashur berpendapat perkara darurat bagi umat seharusnya mendahului keperluan darurat bagi individu.[4]

Melalui beberapa nas dan teks agama pula, kita mengetahui bahawa antara perkara yang dinilai syara` sebagai darurat dan wajib dipelihara bagi umat adalah kesatuan umat.

Atas dasar itu, syara` telah menggalakkan beberapa amalan yang tertentu untuk dijalankan secara berjemaah.

Amalan-amalan ini bertujuan untuk membina semangat kesatuan dan berjemaah di kalangan umat Nabi s.a.w.. Allah taala berfirman, “Dan berpegang teguhlah kamu kepada tali Allah dan janganlah kamu berpecah belah.” (Ali Imran: 103)

Abdullah bin Masud r.a. menyatakan bahawa maksud disebalik ayat tersebut adalah “Al-Jamaah”.

Imam Al-Qurtubi pula menyatakan dalam tafsirnya, “Sesungguhnya Allah taala memerintahkan kesatuan dan melarang dari perpecahan kerana pada perpecahan terdapat kemusnahan dan di sebalik kesatuan terkandung keselamatan.”

Nabi s.a.w. juga pernah menekankan kepentingan menjaga kesatuan di dalam hadithnya yang bermaksud: “Bacalah Al-Quran selagi mana hati-hati kamu bersatu di atasnya, akan tetapi apabila kamu mula berselisih (berkenaannya) maka bangkitlah daripadanya.” (Riwayat Al-Bukhari)

Imam Ibn Hajar menjelaskan bahawa hadith ini mengingatkan kita tentang pentingnya untuk mencari titik persamaan dan menjauhi perbezaan yang membawa perpecahan.

Walaupun sekiranya disebabkan Al-Quran sekalipun, kita dinasihati untuk meninggalkan perkara yang menimbulkan perselisihan itu dan berpindah kepada perkara yang boleh mengekalkan kesatuan.

Hadith ini sekaligus mengingatkan kita bahawa jika seseorang itu menang di dalam perbincangan, tapi jika perbincangan tersebut merosakkan hubungan dengan saudara seagamanya, maka mengekalkan kesatuan dengan mengorbankan ego untuk menang dalam perdebatan lebih dituntut.

Jika berkaitan Al-Quran sahaja kita diperintahkan untuk meninggalkan perbincangan tentangnya seketika, demi mengelakkan persengketaan, apatah lagi sekiranya perbincangan tersebut berkaitan dengan isu selain dari Al-Quran.

Menilai keutamaan isu

Antara saranan yang boleh dipertimbangkan oleh setiap individu tatkala berhadapan dengan perselisihan pendapat ialah menilai perbezaan pendapat yang berlaku seperti berikut:

1. Dari segi keutamaannya, adalah isu tersebut merupakan perkara usul (dasar) ataupun furu` (cabang)?

Sekiranya isu yang diperselisihkan hanya merupakan isu cabang seperti membaca doa selepas solat dan sebagainya, setiap individu Muslim seharusnya berlapang dada berhadapan dengan perbezaan pendapat tersebut.

Namun terdapat isu yang selalu dipertikaikan juga membabitkan soal akidah.

Memandangkan pembahasan yang sering kedengaran ialah isu akidah adalah perkara usul (dasar) yang tidak dibolehkan kompromi padanya, timbul dari perbezaan pendapat sebegini tuduhan yang mengeluarkan satu pihak dari batasan akidah Islam – adakah akidah yang sahih itu merupakan akidah Al-Ash`ariy ataupun Al-Maturidi ataupun akidah yang sebenarnya merupakan akidah: Tauhid Uluhiyyah, Rububiyah dan Al-Asma’ Wa Al-Sifat?

Oleh itu, isu mana yang dianggap sebagai isu dasar/prinsip dan isu yang mana pula merupakan isu cabang?

Untuk berlaku adil bagi memberi huraian yang saksama kepada persoalan tersebut, kita perlu mengenalpasti terlebih dahulu apakah akidah Islam yang diwajibkan ke atas syara` setiap dari hamba yang beriman untuk berkeyakinan dengannya.

Imam Al-Ghazali menyatakan dalam kitabnya Al-Iqtisad, sebagai pendahuluan bagi pembahasannya tentang akidah, bahawa apa yang dibawanya di dalam kitab tersebut dari segi hujah-hujah dan dalil-dalil diumpamakan seperti satu ubat dan penawar bagi seorang pesakit.

Selanjutnya, beliau berkata sekiranya seorang doktor tersalah memberi ubat kepada pesakitnya, ubat tersebut akan memudaratkan si pesakit. Lalu, beliau menjelaskan pula keperluan mempelajari ilmu kalam bagi masyarakat awam:

“Maka golongan seperti mereka perlu dibiarkan atas akidah dan kepercayaan mereka dan jangan diganggu akidah mereka dengan memaksa mereka untuk mempelajari ilmu ini (ilmu kalam). Sesungguhnya Nabi (s.a.w.) tidak meminta kaum Arab (dalam dakwahnya) melainkan untuk mereka membenarkannya (tasdiq)…oleh itu, belum pernah diriwayatkan bahawa ada diantara sahabat yang berkecimpung dalam bidang ini atau membahaskannya. Tidak pernah pula mereka mengajarnya ataupun menyumbang penulisan berkaitannya.” [5]

Dari ini, perlu jelas bagi kita bahawa isu-isu akidah itu seharusnya berdasarkan apa yang dibawa oleh Al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.

Kedua-dua prinsip dan usul yang dibawa Al-Quran dan Sunnah merupakan perkara usul yang tiada kompromi padanya.

Adapun “cara menjelaskan akidah”, penulis berpendapat, ia merupakan usaha para ulama dan ijtihad mereka dengan tujuan untuk mempermudahkan pembentangan isu-isu akidah yang kadangkala agak kompleks kepada masyarakat awam. Ada yang lebih cenderung kepada cara Abu Al-Hassan Al-Ash`ari an ada pula yang lebih cenderung kepada cara penjelasan tauhid seperti Tauhid Uluhiyah, Rububiyah dan Al-Asma Wa Al-Sifat.

Tidak dapat dinafikan sememangnya terdapat sebahagian isu-isu akidah yang mana para ulama berbeza pendapat padanya.

Namun, ia merupakan satu permasalahan yang perlu diselesaikan dan dibincangkan antara para ulama dan bukan dengan membentang perinciannya kepada masyarakat awam sehingga mencetuskan perselisihan yang membawa kepada perpecahan.

Bagi mengenalpasti isu-isu yang dasar dan isu-isu yang cabang, kita boleh merujuk kepada pembahasan berkaitan Maqasid Al-I`tiqad.

Sheikh Ahmad Al-Raisuni merupakan antara mereka yang berusaha untuk mengenalpasti maqasid dalam persoalan akidah.

Beliau menggunakan istilah Al-Kulliyat Al-`Aqdiyah[6] (prinsip-prinsip akidah yang menyeluruh).

Dalam pembahasan ini, beliau memperincikan isu-isu akidah yang dianggap sebagai perkara dasar dalam bab keimanan yang tidak boleh dipertikaikan dengan harapan apabila individu muslim mengenalpasti isu yang merupakan prinsip dan dasar, ia dapat membantunya untuk bersikap adil serta berlapang dada sekiranya berlaku perbezaan pendapat dan khilaf bagi isu yang merupakan isu cabang.

2. Isu yang dibincangkan samada merupakan isu terkini yang masih memerlukan kepada kajian ataupun khilaf dari zaman dahulu?

Sebahagian dari isu-isu yang diperselisihkan merupakan isu-isu terdahulu yang pernah dibincangkan para ulama dari zaman dahulu lagi, sebagai contoh ialah isu berkaitan membaca qunut di waktu subuh, berdoa selepas solat, mengangkat tangan semasa berdoa, menyambut maulid, bertawassul kepada Rasulullah s.a.w. dan sebagainya.

Kesemuanya dan yang seumpama dengannya, merupakan isu-isu khilafiyah antara ulama semenjak berkurun lamanya.

Ulama-ulama yang membahaskan isu tersebut telah membentangkan pendapat dan hujah kedua-dua pihak.

Lihat sahaja –sebagai contoh- kitab Jala’ Al-`Ainain Bi Muhakamat Al-Ahmadayn, karangan imam Al-Alusi (1317H).

Kitab ini membentangkan isu-isu khilafiyah bagi dua aliran yang berbeza yang merangkumi isu akidah, fiqh dan usul fiqh yang mana Sheikh Ahmad bin Hajar Al-Haitami (909H) tidak sependapat dengan Sheikh Ahmad bin Taimiyah (728H).

Ia sekaligus memberi satu gambaran umum bahawa sebahagian isu-isu khilafiyah telah wujud dan dibahaskan oleh para ulama.

Kita akur bahawa setiap individu itu memiliki kecenderungan peribadinya atau pendapat yang beliau lebih selesa kepadanya.

Ini tidak bererti bahawa beliau perlu meninggalkan kecenderungan atau pendapat peribadinya untuk mencapai kesatuan umat.

Yang dimaksudkan ialah setiap individu perlu prihatin dan berusaha untuk memahami perspektif saudaranya yang mungkin berlawanan dengannya demi mencapai suatu kesatuan.

Bak kata pepatah, Tak kenal maka tak cinta.

Kesimpulan

Setiap umat Nabi s.a.w. (lebih-lebih lagi golongan ulama) perlu memberi tumpuan kepada permasalahan umat dan cabaran yang dihadapi masyarakat kita dari sibuk bertelagah tentang isu-isu khilafiyah yang memang tiada jalan penyelesaiannya.

Perlu diperhatikan bahawa pada ketika kita sibuk berdebat – qunut itu wajib ataupun tidak, solat perlu menyentuh kaki dengan teman bersebelahan, membaca Yasin dan tahlil pada malam Jumaat – masih ramai dari masyarakat kita yang masih tidak pandai membaca Al-Quran, tidak melaksanakan solat dan belum lagi menunaikan kewajipan agama.

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal.

Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.

Rujukan:

[1] Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, juz 4, ms. 362.

[2] Ibn Qayyim, Al-Sawa’iq Al-Mursalah, juz 2, ms. 519.

[3] Al-Ghazali, Al-Iqtisad Fi Al-I`tiqad, ms. 5.

[4] Muhammad Al-Tahir bin `Ashur, Maqasid Al-Shar`iah, ms. 300.

[5] Al-Ghazali, Al-Iqtisad Fi Al-I`tiqad, ms. 5.

[6] Beliau menyatakan, “Yang dimaksudkan dengan istilah Al-Kulliyat Al-`Aqdiyah adalah perkara-perkara usul (prinsip) yang utama dalam bab keyakinan dan keimanan.” Lihat Ahmad Al-Raisuni, Al-Kulliyyat Al-Asasiyah Li Al-Shari`ah, Kaherah, Dar Al-Kalimah, cetakan pertama, 2013, ms. 65.