Manhaj Wasati Dalam Ijtihad Maqasidi

Para ulama Usul Al-Fiqh telah membincangkan dengan panjang lebar mengenai ijtihad dan kepentingannya dan telah menggariskan syarat-syarat yang harus dimiliki oleh para mujtahid.

Di antara syarat-syaratnya ialah menguasai ilmu mengenai Al-Quran, Sunnah, ijma’ yang sahih, Usul Al-Fiqh, Bahasa Arab dan Maqasid Al-Shari`ah (tujuan-tujuan shari`ah).[1]

Imam Al-Shatibi adalah di antara ulama yang terawal yang menjadikan ilmu Maqasid Al-Shari`ah sebagai syarat pertama yang harus dipenuhi untuk mencapai darjat ijtihad.[2]

Oleh kerana kepentingan ilmu Maqasid Al-Shari’ah tulisan ini akan membicarakan kaitan ilmu ini dan ijtihad.

Penggunaan Maqasid Dalam Berijtihad

Terdapat tiga pendekatan berbeza.

1. Berhenti pada zahir nas tanpa melihat kepada maqasid

Sebahagian ulama berhenti pada zahir nas tanpa melihat kepada maqasid di dalam Ijtihad.

Di antara para ulama yang mengambil pendekatan ini adalah imam Ibn Hazm.

Beliau memiliki kefahaman yang pelik mengenai hadis, “Janganlah seseorang daripada kalian kencing di air yang tidak mengalir kemudian mandi daripadanya.”[3]

Di dalam riwayat yang lain, “Janganlah salah seorang daripada kalian kencing pada air yang tidak mengalir kemudian berwudhu’ daripadanya.”[4]

Menurut pandangan beliau, haram ke atas orang yang kencing pada air yang tidak mengalir untuk berwudhu’ serta mandi daripadanya.

Adapun jika seseorang kencing luar daripada air tersebut, kemudian air kencing tersebut mengalir ke dalamnya, dibenarkan baginya untuk berwudhu’ dan mandi daripada air tersebut.[5]

2. Memahami nas syara’ tanpa mengabaikan maqasid

Adapun jumhur ulama umat ini memahami nas Al-Quran dan Sunnah tanpa mengabaikan maqasid.

Mengaitkan antara nas syara` dan maqasidnya bukanlah sesuatu yang baru.

Bahkan para sahabat telah mengambil jalan ini dalam memahami perintah Rasulullah s.a.w.

Di dalam hadis Ibn Umar bahawasanya Nabi pernah bersabda, “Janganlah seseorang dari kamu solat Asar kecuali di Bani Quraizhah.”[6]

Para sahabat berbeza pendapat dalam memahami sabda Nabi s.a.w ini.

Segolongan daripada mereka solat asar di Bani Quraizhah walaupun waktu Asar telah pun luput kerana berpegang dengan makna zahir dari kata-kata Nabi s.a.w.

Manakala para sahabat yang lain pula melakukan solat asar di pertengahan jalan sebelum terbenamnya matahari kerana mereka memahami maksud dari kata-kata itu ialah perintah agar sampai di Bani Quraizhah sebelum masuk waktu Maghrib dan solat Asar di sana.

Ramai di kalangan para ulama menguatkan pandangan golongan sahabat yang menunaikan solat Asar di pertengahan jalan sebelum terbenamnya matahari.[7]

3. Berlebihan di dalam penggunaan maqasid dan mengabaikan nas

Terdapat golongan yang berlebihan di dalam penggunaan maqasiddalam berijtihad sehingga mengabaikan nas.

Mereka mengabaikan nas qath`ii atas nama maqasid dan maslahah serta mengikut hawa nafsu di dalam mengutarakan pandangan.

Pendekatan ini boleh menatijahkan pandangan fiqh yang pelik dan bercanggah dengan nas Al-Quran dan Sunnah.

Antara contoh-contohnya ialah:

a. Menyamaratakan antara bahagian anak wanita dan anak lelaki dalam pembahagian harta warisan

Habib Bourguiba, bekas Presiden Tunisia, pernah mengajak kepada penyamarataan bahagian anak wanita dan anak lelaki dalam pembahagian harta pusaka dengan berhujahkan perkembangan hukum-hakam berdasarkan perkembangan pemahaman konsep keadilan.

Beliau berpandangan bahawa melebihkan bahagian anak lelaki hanya sesuai pada zaman lampau di mana anak-anak wanita dikebumikan hidup-hidup.

Adapun pada zaman ini, hukum ini adalah tidak relevan lagi.[8]

Pendapat Habib Bourguiba ini tidak dapat diterima kerana jelas bercanggah dengan nas Al-Quran, “Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan.” (Al-Nisa’: 11)

b. Memindahkan solat Jumaat ke hari Ahad

Ustaz Zhafir Al-Qasimi menceritakan dalam Persidangan Pemikiran Islam yang ke-17 di Algeria bahawa sekumpulan orang Islam dari Amerika mengadu kepada beliau mengenai isu solat Jumaat di Amerika, iaitu tidak ramai yang menghadirinya jika diadakan pada hari Jumaat kerana kesibukan bekerja pada hari tersebut.

Tapi ramai yang akan menghadirinya jika diadakan solat pada hari Ahad.

Ustaz Zhafir lalu mengutarakan pandangannya bahawa dibenarkan memindahkan solat Jumaat ke hari Ahad demi menjaga kemaslahatan para penduduk di sana.[9]

Bagaimanakah kita boleh menerima pandangan ini sedangkan Allah berfirman, “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi untuk mengingati Allah dan tinggalkanlah berjual-beli; yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui.” (Al-Jumu`ah: 9)

Oleh itu, pandangan ini tidak boleh diterima kerana bercanggah dengan nas Al-Quran.

c. Harus meninggalkan puasa Ramadan

Pada tahun 1961, Habib Bourguiba mengatakan bahawa puasa pada bulan Ramadan boleh menjejas produktiviti kerja.

Justeru itu, beliau mengajak rakyatnya agar meninggalkan puasa kerana menurutnya Tuhan menjadikan agama ini mudah dan bukan menyukarkan.[10]

Pada ketika itu, imam Tahir bin `Ashur, seorang alim dan pakar dalam bidang Maqasid Al-Shari`ah diminta untuk mengeluarkan fatwa yang bertepatan dengan pandangan pemimpin Tunisia tersebut.

Beliau pun membacakan firman Allah: “Wahai orang-orang yang beriman! Telah diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa” (Al-Baqarah:183) lalu berkata “Benarlah firman Allah dan telah berbohonglah Bourguiba.”

Di antara sandaran golongan ini ialah kaedah mengutamakan maslahahke atas nas apabila berlaku pertembungan di antara keduanya yang disandarkan kepada imam Najmuddin Al-Tufi.

Persoalannya ialah, apakah sebenarnya yang dimaksudkan oleh imam Al-Tufi dari kaedah yang beliau sebutkan itu?

Pengertian “Nas” Menurut Pandangan Imam Al-Tufi

Para ulama berbeza pendapat dalam memahami pengertian “nas” menurut pandangan imam Al-Tufi.

Samada dimaksudkan itu dalil qath`ii atau zhanni?

Apabila dirujuk kembali kepada penulisan imam Al-Tufi, jelas didapati bahawa yang dimaksudkan beliau dengan nas dalam kaedah itu ialah dalil zhanni.

Adapun mengenai nas qat`ii, imam Al-Tufi berkata, “Jika nas tidak mengandungi kemungkinan dalam keadaan umum, mutlak, dan menjadikannya bersifat qath`ii sehingga tidak mungkin membawa makna lain, saya berpendapat bahawa nas seperti ini tidak mungkin bertentangan dengan maslahah, tetapi selaras.”[11]

Maka yang difahami dari kata-kata di atas ialah nas qath`ii tidak mungkin bertentangan dengan maslahah di sisi imam Al-Tufi.

Pengertian “Maslahah” Menurut Pandangan Imam Al-Tufi

Maslahah yang dimaksudkan oleh imam Al-Tufi pula adalah yang berkaitan dengan muamalat dan adat bukan yang berkaitan dengan ibadat dan muqaddarat (bilangan, jumlah, bahagian, ukuran, atau tempoh yang telah ditentukan oleh syara` seperti bahagian harta warisan) sebagaimana yang didakwa oleh sebahagian golongan.

Imam Al-Tufi berkata, “Yang diambil kira (maslahah) adalah dalam (kategori) muamalat dan seumpamanya, bukan dalam (kategori) ibadat dan seumpamanya kerana ibadat merupakan hak yang dikhususkan bagi syara`.”[12]

Justeru itu, dapat disimpulkan bahawa menurut imam Al-Tufi, dalil zhanni boleh dikhususkan dengan maslahah yang bersifat qath`ii dan bukan menolak dalil qath`ii pada dilalah dan thubut dengan berhujahkan maslahah.[13]

Manhaj Wasati dalam Ijtihad Maqasidi

Manhaj wasati dalam ijtihad maqasidi mempunyai garis panduannya tersendiri, antaranya ialah:

1. Tidak menetapkan Maqasid Al-Shari`ah tanpa dalil

Tidak sepatutnya bagi sesiapa untuk menetapkan Maqasid Al-Shari`ahkecuali dengan membawa dalil.

Tidak dibenarkan untuk menetapkannya dengan hawa nafsu semata-mata.

Menetapkan maqasid tanpa dalil adalah dilarang sesuai dengan firman Allah taala, “Dan janganlah kamu mengikut apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya.” (Al-Isra’: 36)

Para ulama Usul Al-Fiqh telah membahaskan pelbagai cara untuk mengenal pasti Maqasid Al-Syari`ah di dalam kitab-kitab mereka.

2. Tidak menyamakan maqasid dengan wasail

Maqasid adalah kata banyak bagi maqsad. 

Dr. Muhammad Sa`ad Al-Ayubi telah mendefinisikannya sebagai “makna, hikmah dan sebagainya, yang diberikan perhatian oleh Syari` [Tuhan] di dalam mensyariatkan sesuatu yang bersifat umum atau khusus, demi merealisasikan maslahah hamba-hamba.”[14]

Adapun wasaail, ia adalah kata banyak bagi wasilah yang membawa erti: setiap sesuatu yang dengannya dapat direalisasikan tujuan tertentu.

Adalah satu kesilapan untuk menjadikan maqsad sebagai wasilah atau sebaliknya.

Maqsad adalah tetap dan tidak berubah.

Sedangkan wasilah bersifat tidak tetap dan boleh berubah.

Di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa`id Al-Khudri, beliau berkata, “Kami mengeluarkan zakat fitrah dengan satu sa` [timbangan antara 2040 – 2751 gram] makanan; satu sa` dari gandum, satu sa`kurma, satu sa` dari keju, satu sa` dari kismis”.[15]

Adakah barang-barang yang terdiri dari gandum, kurma, keju dan kismis dianggap sebagai maqasid atau wasail?

Apakah maqasid di sebalik zakat fitrah?

Jawapan bagi soalan kedua terdapat di dalam hadis Ibn Abbas, “Rasulullah mewajibkan zakat fitrah sebagai penyucian bagi orang yang berpuasa dari percakapan dan perbuatan sia-sia, serta sebagai makanan untuk orang miskin.”[16]

Tujuan (maqsad) daripada zakat fitrah bagi yang menunaikannya adalah untuk menyucikannya dari percakapan dan perbuatan sia-sia.

Manakala tujuan bagi yang menerimanya pula adalah untuk memenuhi keperluannya pada Hari Raya.[17]

Jika tujuan telah dikenal pasti, maka jelaslah bahawa perkara-perkara yang disebutkan di dalam hadis iaitu gandum, kurma, keju, kismis merupakan wasilah yang boleh berubah.

Oleh yang demikian, sebahagian ulama berpendapat dibenarkan untuk menunaikan zakat fitrah dengan menggunakan wang.[18]

3. Membezakan antara thawabit (yang mesti kekal) dan mutaghayyirat(yang boleh berubah)

Thawabit adalah hukum-hakam syarak yang ditetapkan melalui dalil-dalil qath`ii dari sudut dilalah dan thubut, atau dengan ijma’ yang sahih.[19]

Ia merangkumi rukun iman, rukun Islam, muqaddarat, prinsip muamalat, akhlak dan apa jua hukum yang ditetapkan melalui dalil qath`ii dari sudut dilalah dan thubut, atau Ijma’ yang sahih.

Tidak dibenarkan untuk berijtihad pada hukum sebegini.

Manakala mutaghayyirat adalah hukum-hakam yang ditetapkan melalui dalil zhanni, atau ditetapkan berdasarkan qiyas, masalih mursalah(maslahat yang diakui) atau `urf (adat kebiasaan).[20]

Dibenarkan untuk berijtihad pada jenis hukum sebegini.

Di antara contoh bagi nas zhanni adalah firman Allah taala, “dan sapulah kepala kamu” (Al-Maidah: 6).

Para ulama berbeza pandangan mengenai kadar menyapu kepala ketika wudhu’ sebagaimana yang disebut dalam ayat ini.

Adakah ianya meliputi seluruh kepala atau sebahagian darinya sahaja?

Hal ini adalah kerana, walaupun ayat ini adalah qath`ii thubutdisebabkan ia adalah ayat Al-Quran tapi ianya adalah zhanni pada dilalah(makna).

4. Menepati syarat-syarat maslahah

Terdapat ikatan yang rapat antara maqasid dan masalih sehinggakan sebahagian ulama berpandangan bahawa kedua istilah ini membawa pengertian yang sama.[21]

Imam Al-Tufi mendefinisikan maslahah sebagai “sebab yang membawa kepada maksud Syari`”.[22]

Oleh yang demikian, ijtihad maqasidi perlu menepati syarat-syarat maslahah sebagaimana yang ditetapkan oleh para ulama’.

Antaranya ialah:

• maslahah tersebut hendaklah bersifat hakiki dalam merealisasikan kemaslahatan hamba Allah
• maslahah tersebut tidak bercanggah dengan ayat Al-Quran atau hadis
• maslahah tersebut tidak bercanggah dengan ijma` yang sahih.[23]

Kesimpulan

Penulis ingin mengajak para asatizah di tanahair Singapura ini agar berpegang teguh dengan manhaj wasati dalam mempraktikkan ijtihad maqasidi.

Ijtihad maqasidi mempunyai garis panduan tertentu yang harus ditepati.

Ia bukan sejenis ijtihad yang mengabaikan nas-nas qath`ii dengan berselindung di sebalik nama maqasid dan bukan juga yang memberikan perhatian kepada maslahah tanpa mengambil kira syarat-syarat penggunaannya.

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal.

Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.

Rujukan:

[1] `Abd Al-Karim bin `Ali Al-Namlah, Al-Muhazzab Fi Ilm Usul Al-Fiqh Al-Muqarin (Riyadh: Maktabah Al-Rushd, cetakan kelima, 2009), hlm. 2322-2336.

[2] Ahmad Al-Raishuni, Nazariyyah Al-Maqasid `Inda Al-Imam Al-Shatibi(Kaherah: Dar Al-Kalimah Li Al-Nashr Wa Al-Tawzi`, 2014), hlm. 319.

[3] Hadis riwayat Al-Bukhari dalam kitab Wudhu’.

[4] Hadis riwayat Al-Tirmidhi dalam kitab Taharah.

[5] Ali bin Ahmad bin Hazm, Al-Muhalla Syarh Al-Mujalla (Beirut: Dar Ihya’ Al-Turath Al-`Arabi, cetakan ketiga, 2001), jilid 1, hlm. 164.

[6] Hadis riwayat Al-Bukhari dalam kitab Solat Al-Khawf.

[7] Jaseer `Awdah, Inatoh Al-Ahkam Al-Syar`iyyah Bi Maqasidiha (Al-Ma`had Al-`Alami Li Al-Fikr Al-Islami, 2006), hlm. 6.

[8] `Abd Al-`Aziz bin `Abd Allah bin Baz, Hukm Al-Islam Fi Man Za`ama Anna Al-Quran Mutanaqid Aw Mushtamil `Ala Ba`adh Al-Khurafat, http://www.binbaz.org.sa/mat/8204 (dilihat pada 18 Disember 2014).

[9] Yusuf bin `Abd Allah Al-Qaradhawi, Al-Ijtihad Al-Mu`asir Bayn Al-Indibath Wa Al-Infirath (Dar Al-Tawzi` Wa Al-Nashr Al-Islamiyyah), hlm. 73-74.

[10] Shawqi, Al-Nas Al-Asli Li Khitab Al-habib Bourguiba `An Ramadan,  http://www.alawan.org/%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B5%D9%91-%D8%A7%D9%84%D8%A3%D8%B5%D9%84%D9%8A%D9%91.html (disaksikan pada 20 Disember 2014).

[11] Muhammad Yusri, Al-Maslahah Fi Al-Tashri` Al-Islami (Misr: Dar Al-Yusr Li Al-Tiba`ah Wa Al-Nashr), hlm. 133.

[12] Ibid., hlm. 145.

[13] Ibid., hlm. 125.

[14] Muhammad Sa`ad bin Ahmad Al-Ayubi, Maqasid Al-Shari`ah Al-Islamiyyah Wa `Alaqatuha Bi Al-Adillah Al-Syar’iyyah (Dar Ibn Al-Jauzi Li Al-Nashr Wa Al-Tawzi`, cetakan kedua, 1430H), hlm. 38.

[15] Hadis riwayat Al-Bukhari dalam kitab Zakat.

[16] Hadis riwayat Abu Dawud dalam kitab Zakat.

[17] Ahmad Al-Raishuni, Al-Fikr Al-Maqasidi: Qawaiduh Wa Fawaiduh(Mathba`ah Al-Najah Al-Jadidah, 1999), hlm. 83.

[18] Ibid., hlm. 85.

[19] Al-Qarahdaghi, Fiqh Al-Thawabit Wa Al-Mutaghayyirat, http://www.qaradaghi.com/portal/index.php?option=com_content&view=article&id=610:2009-07-15-07-24-04&catid=108:2009-07-15-07-17-55&Itemid=40 (disaksikan pada 20 Disember 2014).

[20] Ibid.

[21] Jasser `Awdah, Maqasid Al-Shari`ah: Dalil Li Al-Mubtadi’in (Ma`had Al-`Alami Li Al-Fikr Al-Islami, 2001), hlm. 15.

[22] Ibid., hlm. 16.

[23] Wahbah Mustafa Al-Zuhaili, Usul Al-Fiqh Al-Islami (Dimasyq: Dar al-Fikr, 1986), hlm. 799-800.