Melibatkan Golongan Bukan Muslim Dalam Amalan Wakaf Demi Pembangunan Negara, Menurut Perspektif Syariah

Artikel ini pernah dibentangkan sebagai kertas kerja dalam Muzakarah Wakaf Antarabangsa anjuran Majlis Agama Islam Johor (MAIJ) dan di antara artikel yang terpilih untuk diterbitkan dalam Jurnal Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa.

Wakaf adalah satu instrumen kewangan Islam yang dapat menjana dan membangun sesebuah negara dari sudut ekonomi, kemasyarakatan dan keagamaan. Pembangunan ini menjadi lebih rancak apabila ramai dari kalangan masyarakat Islam melaksanakan wakaf.

Diriwayatkan bahawa tidak ada seorang sahabat Nabi s.a.w yang meninggalkan dunia ini kecuali mereka telah melaksanakan amalan berwakaf. Inilah antara faktor yang menjadikan Madinah yang dahulunya tiada bertempat dalam peta dunia menjadi kuasa besar yang disegani dalam hanya beberapa tahun sahaja.

Dalam usaha menarik lebih ramai orang untuk tampil berwakaf, artikel ini meninjau sejauh manakah golongan bukan Muslim boleh terlibat sama dalam amalan berwakaf demi pembangunan negara. Terdapat beberapa persoalan yang perlu dirungkai dalam permasalahan ini seperti hukum pemberian golongan bukan Muslim, pemberian dari hasil haram, hukum wakaf golongan bukan Muslim itu sendiri dan hukum meminta pertolongan dari bukan Muslim.

Hukum pemberian golongan bukan Muslim

 Wakaf adalah cabang dari masalah pemberian dan hadiah. Oleh yang demikian sebelum dibincangkan mengenai wakaf golongan bukan Muslim, perlu melihat perbincangan para ulama dalam masalah pemberian mereka, sama ada boleh diterima oleh orang Islam.

Para ulama telah berselisih mengenai keharusan menerima pemberian golongan bukan Muslim kepada tiga pendapat.^[1]

Pendapat pertama

Pendapat ini mengharuskan Muslim menerima hadiah dari golongan bukan Muslim sama ada mereka itu Ahli Kitab atau musyrik. Pendapat ini berpegang kepada beberapa hujah yang antaranya, ialah Nabi s.a.w menerima hadiah dan pemberian dari raja-raja bukan Muslim seperti menerima pemberian raja Ailah^[2], Bahnah bin Rubah berupa seekor baghal berwarna putih dan pakaian, hadiah dari penguasa Dawmah seorang Nasrani^[3] dan penguasa Fadak berupa pakaian dan makanan,^[4] dihadiahkan sebanyak tiga puluh tiga ekor unta yang sarat dengan perhiasan dan pakaian dari raja Zi Yazin^[5], seekor himar, dua orang hamba wanita dan dua puluh helai pakaian yang sangat lembut dari Raja Muqawqis^[6] dan dari hadiah Kisra Parsi dan Kaisar Rum.^[7]

Pendapat kedua

 Pendapat ini melarang Muslim menerima pemberian golongan bukan Muslim. Pendapat ini percaya bahawa setiap hadis dan riwayat yang menunjukkan Nabi s.a.w menerima hadiah dan pemberian golongan bukan Muslim telah dimansuhkan. Antara dalil bagi pendapat kedua ini ialah riwayat dari Saidina Iyadh bahawa seorang lelaki menghadiahkan kepada Nabi s.a.w seekor unta lalu Nabi bertanya kepadanya, “Apakah kamu telah memeluk Islam? Lelaki itu menjawab, “Belum.” Nabi s.a.w lantas bersabda, “Aku dilarang menerima hadiah dari seorang musyrik.”^[8]

Al-Baihaqi berpendapat hadis ini mungkin disabdakan oleh Baginda s.a.w setelah menerima hadiah dari golongan bukan Muslim kemudian melarangnya.^[9]

Pendapat ini disanggah dengan takwilan bahawa Baginda s.a.w ingin menghilangkan rasa cenderung kepada orang bukan Muslim kerana hadiah yang diberikannya. Dakwaan bahawa hadis yang melarang menerima pemberian golongan bukan Muslim telah memansuhkan hadis yang menunjukkan keharusannya juga tidak dapat diterima kerana adanya kemungkinan penolakan hadiah dari mereka kerana sebab yang disebutkan di atas.^[10]

Pendapat ketiga

 Pendapat ketiga pula mengharuskan Muslim menerima hadiah Ahli Kitab tetapi dilarang menerima hadiah golongan musyrik. Pendapat ini berpegang dengan zahir hadis Iyadh yang hanya membataskan larangan kepada golongan muysrik sahaja.

Pendapat ini disanggah dengan terdapatnya beberapa riwayat yang menunjukkan keharusan menerima pemberian musyrik seperti:

Abdullah bin Zubair meriwayatkan bahawa Qatilah bte Abdul Uzza menziarahi anaknya Asma bte Abu Bakar Al-Siddiq r.a sedangkan beliau masih seorang musyrik dengan membawa hadiah berupa makanan. Asma enggan menerimanya dan tidak mengizinkan ibunya memasuki rumahnya. Saidatina Aisyah r.a bertanya kepada Nabi s.a.w mengenai hal ini lalu Allah menurunkan firmanNya di dalam surah Al-Mumtahanah, ayat 8, “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak pula mengusir kamu dari negeri kamu, sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil”. Nabi s.a.w lalu menyuruh Asma menerima hadiah ibunya dan mengizinkannya masuk ke dalam rumah.^[11]

Nabi s.a.w pernah bertanya kepada seorang lelaki musyrik yang sedang membawa kambingnya, “Apakah ia (kambing ini) sebagai hadiah atau jualan? Lelaki itu menjawab: “Ia sebagai jualan”.^[12]

Jika pemberian daripada musyrik dilarang, sudah tentu Baginda tidak akan bertanya apakah kambing yang di bawanya sebagai hadiah atau bukan.

 Dari perbahasan dan perbandingan dalil dari setiap pendapat di atas, penulis mendapati bahawa pendapat pertama lebih layak diamalkan kerana hadis yang mengharuskan Muslim menerima hadiah dari golongan bukan Muslim sama ada dia seorang Ahli Kitab atau musyrik adalah lebih banyak.

Imam Al-Bukhari r.a meletakkan sebuah tajuk dalam kitab Sahihnya Keharusan Menerima Hadiah Dari Musyrik.

Selain itu maslahat kehidupan juga memerlukan penerimaan hadiah dari golongan bukan Muslim agar keharmonian di antara kaum terjaga dan saling mempercayai satu sama lain.

Jika pentarjihan ini memerlukan kepada naskh, maka menjadikan hadis yang mengharuskan sebagai nasikh adalah lebih baik daripada menjadikannya sebagai Mansukh kerana hadis yang menunjukkan Nabi s.a.w menerima hadiah dari seorang musyrik itu berlaku dalam perjalanan peperangan Tabuk, manakala Iyadh telah memeluk Islam sebelum peristiwa Tabuk.^[13]

Dengan ini mazhab fuqaha secara umumnya tidak mensyaratkan dalam hukum hibah, pemberi itu seorang Muslim. Sehinggakan beberapa ulama menggunakan penerimaan Nabi s.a.w hadiah dari Muqawqis sebagai dalil pensyariatan hibah.^[14]

Pemberian dari pendapatan yang haram

 Pemberian dari seorang bukan Muslim menimbulkan pelbagai persoalan hukum, di antaranya mengenai status harta golongan bukan Muslim kerana hasil mereka terkadang berpunca dari sumber yang haram seperti riba dan seumpamanya. Sebelum ditinjau status sedekah dari hasil pendapatan mereka, penulis akan membincangkan terlebih dahulu pandangan syarak dalam bersedekah dari harta yang haram.

Pemberian mengguna harta haram

 Allah taala menyuruh hambaNya untuk bersedekah dari harta yang halal sahaja dalam firmanNya,

“Wahai orang-orang yang beriman nafkahkanlah sebahagian dari hasil kamu yang baik-baik dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu, dan janganlah kamu memilih-milih yang buruk kemudian kamu nafkahkan darinya . . .” (Al-Baqarah: 267)

Makna “tayyibat”dalam ayat ini adalah “yang halal”.^[15] Nabi s.a.w juga bersabda, “Sesungguhnya Allah taala itu baik dan tidak menerima kecuali dari yang baik sahaja”.^[16]

Menafkahkan dari yang halal adalah dari kaedah umum syariat Islam dan asas yang terbina di atasnya hukum syarak. Kecuali jika seorang Muslim itu memiliki harta dari sumber yang haram lalu beliau ingin bertaubat dan melepaskan dirinya dari harta haram itu maka hendaklah dikembalikan kepada pemilik harta tersebut jika ada seperti harta yang dirampas. Namun jika tidak ada atau tidak diketahui siapakah yang berhak ke atas harta tersebut maka hendaklah diuruskan harta itu untuk maslahat kaum muslimin.^[17]

Pendapatan golongan bukan Muslim

 Hukum yang disebutkan di atas adalah untuk orang Islam yang hendak bertaubat, bagi golongan bukan Muslim pula hendaklah dilihat dahulu, apakah harta itu haram zatnya atau sifatnya (perolehannya).

Harta yang haram zatnya adalah seperti arak dan seumpamanya. Harta jenis ini haram dimanfaatkan sama sekali walaupun dengan menjualnya.

Imam Muslim meriwayatkan bahawa seorang lelaki menghadiahkan kepada Nabi s.a.w arak. Baginda bertanya kepadanya, “Apakah kamu mengetahui Allah taala telah mengharamkannya? Beliau menjawab, “Tidak”. Lalu datang seorang lelaki dan berbisik kepada lelaki yang membawa arak tersebut. Nabi s.a.w menyoal lelaki yang berbisik itu apakah yang dibisikkannya. Lelaki itu menjawab, “Aku menyuruh dia menjual araknya” Nabi s.a.w bersabda, “Sesungguhnya yang mengharamkan meminumnya mengharamkan juga menjualnya”. Lelaki yang membawa hadiah langsung mencurahkan araknya ke bumi.^[18] Dalam sebuah riwayat lain Nabi bersabda, “Jika Allah taala mengharamkan memakan sesuatu, Allah juga mengharamkan menjualnya.”^[19]

Harta yang diperolehi dengan cara mencuri dan merampas juga tergolong dalam harta yang diharamkan kerana zatnya. Harta-harta seperti ini tidak boleh digunakan atau diterima sebagai pemberian. Ia harus dipulangkan kepada pemilik asalnya. Disebabkan itu disyaratkan dalam pemberian, hendaklah harta itu dimiliki oleh pemberi.

Saidina Mughirah meriwayatkan bahawa beliau pernah pergi bersama satu kaum lalu membunuh mereka dan mengambil harta mereka. Ketika beliau memeluk Islam harta itu hendak diserahkan kepada Nabi s.a.w sebagai hadiah, Baginda lantas bersabda, “Aku menerima Islamnya kamu, adapun harta tersebut maka tidak.”^[20]

Keharusan menerima harta-harta seperti ini pula akan menjadi jalan untuk melepaskan diri dari hukuman curi dan seumpamanya di samping. Ia juga dianggap memberi pertolongan kepada perbuatan munkar dan maksiat.

Jika terdapat keuzuran untuk memulangkan harta ini kepada pemilik asalnya, harta itu hendaklah diserahkan kepada pihak berkuasa untuk dibelanjakan bagi maslahat umum.

Ibn Taymiyah berkata, “Jika terdapat keuzuran untuk memulangkan harta yang diambil secara zalim seperti kebanyakkan harta yang diambil oleh pemerintah, ia hendaklah dibelanjakan pada maslahat kaum Muslimin yang akan menolong dalam pekara kebaikan dan ketakwaan.”^[21]

Ibn Taymiyah mengkhususkan maslahat itu hanya kepada orang Islam mengikut konteks zamannya yang mana terdapat negara Islam dan negara Harbi. Sedangkan dalam konteks kehidupan masyarakat hari ini, maslahat untuk kaum muslimin dikira juga sebagai maslahat bagi selain mereka seperti jalan raya, hospital, peralatan keselamatan dan sebagainya di mana-mana negara.

Harta yang tidak diketahui sumbernya atau yang bercampur dengan yang haram

Harta yang tidak diketahui sumbernya harus diterima sebagai pemberian.^[22] Demikian juga halnya dengan harta yang bercampur dengan yang haram berdasarkan dalil-dalil berikut;

1) Nabi s.a.w menerima hadiah dari Kaisar, Kisra dan beberapa raja dan penguasa lainnya sedangkan mereka terkenal dengan kezaliman dan merampas harta orang lain. Nabi s.a.w menerimanya walau pun harta mereka dianggap sebagai harta yang bercampur antara hasil halal dan haram.

2) Nabi s.a.w dan para sahabat berjual beli dengan penduduk Mekah sebelum hijrah. Sesudah hijrah pula, mereka mengadakan urusan kewangan bersama kaum Yahudi, walaupun terdapat pada amalan urus niaga mereka unsur-unsur yang berlawanan dengan ajaran Islam seperti mengambil riba dan bentuk-bentuk kontrak yang tidak adil dan menipu. Tidak diketahui bahawa Nabi s.a.w pernah melarang sahabat berurusan dengan golongan seperti ini sedangkan harta mereka bercampur antara hasil perniagaan yang halal dan haram.

3) Ibn Masud pernah ditanya oleh seorang lelaki bahawa jirannya mengambil riba dan pada masa yang sama sering menjemput beliau untuk makan bersama. Ibn Masud menjawab, “Makanlah kamu dan dosanya ditanggung oleh beliau sahaja. Berkata Sufyan At Tsauri, “Jika kamu tahu zatnya dari yang haram maka janganlah mengambilnya.”^[23]

4) Sifat seseorang sebagai bukan Muslim tidak bermakna adanya harta yang haram secara pasti. Kesamaran tentang kewujudan perkara haram tidak mestikan harta itu dihukum haram. Kerana itu tidak ada sesiapa yang mengatakan, jika dia seorang yang bukan Muslim maka hartanya sudah tentunya haram.

5) Halal atau haram status harta golongan bukan Muslim mengikut kepercayaan agamanya. Harta yang mereka perolehi dari jualan arak sebagai contoh adalah halal di sisi mereka kerana menjual arak di sisi agama mereka tidak salah. Oleh yang demikian, sedekah seorang bukan Muslim dari hasil jualan arak dikira sebagai sedekah yang harus diterima oleh Muslim.^[24]

Diriwayatkan bahawa Saidina Umar mengambil cukai dari arak dengan menyuruh orang bukan Muslim menjual dahulu arak tersebut lalu diambil cukai dari hasilnya.^[25] Hammad pula meriwayatkan dari Ibrahim Al-Nakha`i supaya diambil 10% dari harga araknya kafir zimmi.^[26] Ibn Taymiyah berkata, “Jika seorang bukan Muslim berurus niaga dengan pengurusan yang dia anggap harus, seorang Muslim boleh menerima hartanya walau dia menganggapnya haram.”^[27]

Wakaf golongan bukan Muslim

 Jika diteliti definisi yang diberikan oleh para fuqaha, tiada terkandung padanya syarat Islam pada diri orang yang melakukan wakaf (pewakaf) atau makna yang menghadkan wakaf hanya boleh dilakukan oleh Muslim.

Namun, para fuqaha telah berselisih pendapat terhadap keharusan golongan bukan Muslim melaksanakan wakaf.

Pendapat mazhab Hanafi^[28]

 Disyaratkan dalam wakaf orang bukan Muslim hendaklah pekara yang diwakafkan itu dianggap sebagai satu kebaikan dalam kepercayaan mereka dan dalam kepercayaan orang Islam. Seperti mewakafkan sesuatu untuk fakir miskin, anak yatim, orang yang dibebani hutang dan sebagainya. Kesemua ini adalah amal kebaikan yang diakui dalam agama bukan Islam dan Islam. Mereka juga mensyaratkan pewakaf itu mestilah menganuti sesebuah agama.

Oleh yang demikian tidak sah mereka mewakafkan Al-Quran jika ia bukan dikira sebagai kebaikan dalam kepercayaan mereka. Begitu juga tidak sah mereka mewakafkan gereja kerana pembinaan gereja walaupun satu kebaikan dalam pandangan mereka tetapi bukan dalam agama Islam. Demikian pula tidak sah wakaf dari seorang yang tidak beragama.

Pendapat mazhab Maliki^[29]

 Wakaf golongan bukan Muslim adalah tidak sah jika kebaikan yang diwakafkan bersifat keagamaan tetapi sah jika ia bersifat duniawi. Sebagai contoh tidak sah wakaf dari mereka untuk masjid, pengajian agama dan lain-lain. Namun dibenarkan, jika mereka mewakafkan taman, jalan raya, perigi dan seumpamanya yang mempunyai maslahat keduniaan.

Pendapat mazhab Al-Syafi`ii dan Hanbali^[30]

 Bagi menjadikan wakaf golongan bukan Muslim sah, pendapat ini mensyaratkan pekara yang diwakafkan itu dikira diakui sebagai kebaikan dalam agama Islam atau sekurang-kurangnya perkara itu dibenarkan dalam Islam, tanpa mengambil kira pandangan agama orang bukan Muslim tersebut. Oleh itu, pendapat ini membenarkan seorang Nasrani mewakafkan tanahnya untuk masjid dan tidak sah pula jika ia diwakafkan untuk gereja.

Pendapat pilihan

Wakaf termasuk salah satu dari cabang pemberian. Di mana pemberian itu terbahagi kepada pemberian semasa seseorang itu hidup dan pemberian yang terlaksana setelah kematiannya yang dikenali dengan wasiat.

Pemberian di kala hidup pula terbahagi kepada tiga cabang iaitu sedekah, hibah dan wakaf.^[31] Sebagaimana penulis telah memilih pendapat yang membenarkan Muslim menerima pemberian golongan bukan Muslim, penulis juga berpendapat wakafnya adalah sah. Tambahan pula, para fuqaha tidak meletakkan niat sebagai syarat sahnya wakaf yang mana ia tidak boleh dilakukan oleh golongan bukan Muslim tetapi hanya memadai dengan lafaz kerana wakaf dari bahagian pemberian dan bukannya ibadah semata-mata yang memerlukan niat.^[32]

Membenarkan golongan bukan Muslim melaksanakan wakaf tidak seharusnya bersifat mutlak demi menjaga kemaslahatan agama Islam, keadilan dan keharmonian di antara agama. Oleh itu pendapat mazhab Hanafi lebih terpilih bagi menepati tujuan ini. Jika mereka hanya dibenarkan untuk melakukan wakaf dalam pekara yang hanya dilihat sebagai kebaikan dalam agama Islam, mereka akan menganggapnya   sebagai tidak adil dan ia akan menjejaskan hubungan antara kaum dalam masyarakat majmuk.

Namun, jika mereka dibenarkan untuk melakukan wakaf dalam hal-hal keagamaan dan kepercayaan mereka seperti mencetak kitab ajaran agama mereka, ia boleh menjejas atau mengancam maslahat akidah umat Islam. Lebih-lebih lagi, mereka menggunakan instrumen yang dikenalkan agama Islam.

Adalah terlebih baik dibataskan wakaf dari golongan bukan Muslim hanya pada apa yang diakui sebagai kebaikan dalam agama Islam serta agama mereka agar dapat bersepakat dalam menyumbang kepada pembangunan negara, masyarakat dan mencapai maslahat bersama.

Meminta pertolongan dari golongan bukan Muslim

Meminta golongan bukan Muslim melaksanakan wakaf bagi tujuan pembangunan masyarakat Islam atau negara memiliki ciri-ciri meminta bantuan dari mereka, sama ada secara langsung ataupun tidak. Para fuqaha juga telah berbeza pendapat dalam hukum meminta bantuan dari golongan bukan Muslim.

Pendapat pertama

 Umat Islam dilarang meminta bantuan dari golongan bukan Muslim kecuali dalam pekerjaan yang tidak merendahkan kemuliaan umat Islam.^[33] Hujah pendapat ini, ialah:

1) Firman Allah taala, “Janganlah orang-orang mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi wali dengan meninggalkan orang-orang mukmin, barang siapa berbuat demikian maka lepaslah dia dari pertolongan Allah kecuali memelihara diri dari sesuatu yang ditakuti dari mereka, dan Allah memperingatkan kamu terhadap DiriNya (azabNya) dan hanya kepada Allah kamu akan kembali”. (Al-Imran: 28)

Imam Al-Alusi berkata bahawa yang dimaksudkan dengan “wali” adalah segala jenis pertolongan kerana ayat itu bersifat umum. Diriwayatkan bahawa ayat ini diturunkan bersebab Saidina Ubadah bin Shamith hendak keluar berjihad dengan pertolongan lima ratus orang Yahudi dalam peperangan Ahzab, lalu Allah Taala menurunkan ayat ini.^[34]

2) Golongan bukan Muslim akan berusaha untuk menyusahkan masyarakat Islam dan merosakkan urusan dunia dan akhirat mereka seperti dalam firman Allah taala, “Wahai orang-orang yang beriman, jangan kamu ambil luar dari kalangan kamu sebagai teman kepercayaan kamu, kerana mereka tidak henti-henti (menimbulkan) kemudharatan bagi kamu, mereka menyukai apa yang menyusahkan kamu, telah nyata kebencian dari mulut mereka dan apa yang disembunyikan hati mereka lebih besar lagi, sungguh telah Kami terangkan kepada kamu ayat-ayat Kami jika kamu memahaminya” (Al-Imran: 118).

Ibn Jauzi berkata ayat ini menunjukkan tidak boleh mengambil golongan bukan Muslim sebagai penolong dalam urusan yang melibatkan masyarakat Islam.^[35]

3) Nabi s.a.w bersabda ketika datang seorang lelaki kafir yang terkenal dengan kekuatannya untuk menolong Baginda dalam peperangan Badar, “Pulanglah kerana sesekali tidak akan aku minta pertolongan dari seorang musyrik.”^[36]Hadis ini dengan jelas menunjukkan tidak boleh meminta pertolongan kepada golongan bukan Muslim dalam jihad. Hukum ini diqiyaskan dengan urusan masyarakat Islam yang lain.

4) Saidina Anas meriwayatkan Nabi s.a.w bersabda, “Janganlah kamu mengambil cahaya dari apinya musyrikin.”^{[37] Imam Baihaqi mensyarahkan ma}kna “api musyrikin” dengan meminta pandangan mereka dalam sesuatu urusan.^[38]

5) Saidina Umar bin Al-Khattab pernah memarahi Abu Musa Al-Ash`ari kerana melantik seorang Kristian sebagai tukang tulisnya dengan berkata, “Janganlah kamu memuliakan mereka, sedangkan Allah telah menghinakan mereka. Jangan pula kamu mendekatkan mereka (kepada diri mu), sedangkan Allah telah menjauhkan mereka (dari diriNya). Jangan kamu mempercayai mereka, ketika Allah telah menyifatkan mereka dengan pengkhianatan.”^[39]Riwayat ini dengan jelas menunjukkan bahawa mengambil bantuan dari golongan bukan Muslim adalah dilarang kerana seseorang tidak layak menerima teguran sekeras ini kecuali apabila dia melanggar larangan syarak.

 Pendapat kedua

 Harus meminta dan mengambil bantuan dari golongan bukan Muslim dengan syarat-syarat tertentu.^[40] Pendapat ini dikuatkan dengan dalil berikut:

1) Nabi s.a.w pernah meminjam beberapa baju besi dari Safwan bin Umayyah sebelum dia memeluk Islam dalam peperangan Hunain.^[41] Baginda jua pernah meminta bantuan dari Yahudi Bani Nadhir dalam peperangan Uhud dan juga segolongan Yahudi dalam peperangan Khaibar dan memberikan mereka bahagian dari harta rampasan.^[42]

2) Nabi s.a.w mengupah Abdullah bin Uraykit sebagai penunjuk jalan dalam peristiwa hijrah sedangkan beliau seorang musyrik dan tidak diketahui apakah beliau memeluk Islam setelah itu.^[43]

Namun, pendapat yang mengharuskan meminta bantuan dari golongan bukan Muslim tidak mengharuskan secara mutlak bahkan ia dibatasi dengan beberapa syarat, iaitu;

1) Hendaklah golongan bukan Muslim yang diminta bantuan darinya atau yang bekerjasama dengan orang-orang Islam adalah seorang yang amanah dan jujur nasihatnya.^[44]

2) Tidak boleh orang bukan Muslim itu membuat keputusan secara bersendirian tanpa diteliti dahulu oleh Muslim.

3) Hendaklah hukum Islam itu terjaga dan tidak tergadai dengan mengambil pertolongan dari mereka.

4) Hasil dari pertolongan yang dihulurkan itu hendaklah memanfaatkan Muslim atau sekurang-kurangnya tidak memudaratkan mereka.^[45] Firman Allah Taala, “Orang-orang yang mengambil orang kafir menjadi teman penolong dengan meninggalkan orang-orang mukmin, apakah mereka mencari kekuatan di sisi orang kafir itu? Maka sesungguhnya semua kekuatan adalah kepunyaan Allah” (Al-Nisa:139)Ayat ini menunjukkan jika mana pertolongan orang-orang kafir itu akan menjadikan agama Islam lemah dan hina maka ia dilarang kerana tiada faedah dari pertolongan tersebut. Tujuan mengambil pertolongan dari bukan Muslim adalah untuk menguatkan agama Islam dan pengikutnya.

5) Hendaklah bagi Muslim kekuatan yang dapat mengatasi pengkhianatan mereka jika mereka berkhianat. Kekuatan itu boleh berupa kekuatan kewangan atau perundangan dan sebagainya.^[46]

 Pendapat pilihan

 Penulis memilih pendapat kedua yang mengharuskan minta pertolongan dari golongan bukan Muslim dalam membina dan memperbaiki keadaan sosial dan ekonomi umat Islam secara khusus dan membangun negara secara umum.

Keharusan ini perlu dibatasi dnegan syarat yang telah disebutkan bagi melindungi kepentingan agama Islam dan umatnya dari apa jua kemudaratan.

Adapun ayat yang melarang menjadikan orang-orang bukan Muslim sebagai penolong diturunkan apabila ada sekumpulan kaum Ansar meminta tolong dari beberapa Yahudi. Yahudi tersebut mempunyai matlamat untuk merosakkan agama kaum Ansar yang meminta pertolongan mereka. Sebahagian orang-orang Islam melarang kaum Ansar tersebut dari bekerjasama dengan golongan Yahudi itu tetapi mereka enggan menerima nasihat. Lalu Allah taala menurunkan ayat itu.

Dengan keharusan seorang Muslim meminta bantuan dari golongan bukan Muslim, bolehlah juga diminta dari mereka berwakaf untuk pembangunan masyarakat dan negara dengan syarat-syarat yang telah digariskan di atas.

Cara melibatkan golongan bukan Muslim dalam amalan wakaf

Bagi menggalakkan penglibatan golongan bukan Muslim dalam amalan wakaf demi pembangunan negara beberapa langkah boleh diambil kira.

Pertama ialah meminda perundangan yang hanya membataskan amalan berwakaf oleh Muslim sahaja. Sebahagian perundangan seperti AMLA (Administrative of Muslim Law Act) untuk masyarakat Islam Singapura mensyaratkan pewakaf itu mestilah dari kalangan orang-orang Islam sahaja. Peruntukan seperti ini menjadi penghambat bagi pegawai tadbir persatuan-persatuan Islam untuk menerima wakaf dari golongan bukan Muslim atau memperkenalkannya kepada mereka.

Jika akta seperti ini dapat dipinda dengan meluaskan skop pengambilan wakaf, mungkin lebih ramai akan tampil untuk menyumbang kepada masyarakat melalui amalan wakaf. Ia juga akan mengangkat kekangan dan halangan dari pemimpin-pemimpin Islam untuk mempromosikan instrumen wakaf ini kepada golongan bukan Muslim.

Kedua ialah memberi pendedahan kepada golongan bukan Muslim mengenai wakaf melalui seminar, syarahan, roadshow dan sebagainya sehingga mereka memahami konsep wakaf, kepentingannya, peranannya dalam menjana kesejahteraan sosial dan negara.

Penerangan seperti ini akan menarik minat mereka dalam memberi sumbangan, kerana berkemungkinan ketidaktahuan mereka mengenai wakaf atau peranannya merupakan faktor yang menghambat mereka dari berwakaf. Setelah mana dicaknakan mengenai kepentingan wakaf ini, mereka akan lebih memahami dan menghayati tujuan pensyariatannya sehingga mahu bersama-sama menghulurkan wakaf demi pembangunan bersama.

Penutup

 Dari pembentangan tadi, didapati para ulama mazhab bersepakat bahawa wakaf dari golongan bukan Muslim dibenarkan dalam kemaslahatan dunia. Kesepakatan ini boleh mendorong kerja sama di antara masyarakat Muslim dan bukan Muslim dalam membangun negara dan menolong agenda pemerintah dari amalan berwakaf seperti membina hospital, peralatan perubatan, taman-taman, teknologi dan alat penapisan air, ambulans, keperluan pembelajaran dan seumpamanya.

Rujukan

[1] Ibn Muflih (1997), Al-Furu’, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 4/483.

[2] Sahih Al-Bukhari, hadis no. 3161.

[3] Ibn Hajar (1986), Fath Al-Bari’, Kaherah: Dar Al-Rayyan Li Al-Turath, 5/274.

[4] Sunan Abi Daud, hadis no. 3055.

[5] Ibid, hadis no. 3024.

[6] Ibn Hajar (Tt), Al-Isabah Fi Tamyiz Al-Sahabah, Beirut: Dar Al Fikr, 4/404.

[7] Musnad Ahmad, hadis no. 1234.

[8] Sunan Al-Tarmizi, hadis no. 1624.

[9] Al-Baihaqi (2005), Sunan Al-Kubra, Beirut: Dar Al Fikr, 14/72

[10] Abadi (Tt), Aun Ma’bud, Kaherah: Maktabah Al Taufiqiyyah, 8/222; Ibn Hajar, Fathul Bari, 5/237.

[11] Musnad Ahmad, hadis no. 16056.

[12] Sahih Al-Bukhari, hadis no. 2618.

[13] Ibn Hazm (Tt), Al-Muhalla, Kaherah: Matba’ah Al-Nahdhah, 9/159.

[14] Contohnya Al-Syarbini (Tt), Mughni Al-Muhtaj, Beirut: Dar Al-Fikr, 2/512

[15] Al-Baghawi (2002), Ma’alim Al-Tanzil, Beirut: Dar Ibn Hazm, ms. 170. Al-Qurthubi (2006), Tafsir Al-Qurtubi, Al Mansurah: Maktabah Al-Iman, 2/383

[16] Sahih Muslim, Kitab: Zakat. Bab: Menggalakkan bersedekah.

[17] Al-Nawawi (Tt), Majmu’, Beirut Dar Al-Fikr, 9/351.

[18] Sahih Muslim, Kitab: Al-Musaqah. Bab Pengharaman menjual arak.

[19] Musnad Ahmad, hadis no. 2221.

[20] Sahih Al-Bukhari, hadis no. 2731.

[21] Ibn Taymiyyah (1983), Al-Siyasah Al-Syariah, Beirut: Dar Al-Afaq Al-Jadidah, ms. 42.

[22] Al-Zarqaniy (2002), Hasyiyah Al-Zarqani, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 7/35.

[23] Al-Musannaf, hadis no. 14674 & 14675.

[24] Ibn Taymiyyah (2004), Majmu’ Al-Fatawa, Saudi: Al-Awqaf Al-Saudiyyah, 29/318.

[25] Al-Musannaf, hadis no. 9886.

[26] Ibid, hadis no. 9887.

[27] Ibn Taymiyyah (2004), Majmu’ Al-Fatawa, 29/319.

[28] Ibn Nujaim (1997), Al-Bahr Al-Raiq, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 5/316; Ibn `Abidin (2003), Rad Al-Mukhtar, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 6/526.

[29] Al-Khursyi (1997), Hasyiah Al-Khursyi. Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 7/369. Al-Amir (2011), Al-Iklil, Kaherah: Dar Al-Fadhilah, 2/304.

[30] Al-Ramli, (2012) Nihayat Al-Muhtaj, Kaherah: Maktabah Al-Taufiqiyyah, 5/536; Al-Mawardi (2004), Al-Hawi, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 7/524; Al-Mardawi (1998), Al-Inshaf, Beirut: Dar Ihya’ Al-Turath Al-Arabi, 7/12; Ibn Qudamah (2004), Al-Mughni, Kaherah: Dar Al-Hadis, 7/551.

[31] Al-Rafi’ (1997), Syarah Al-Kabir, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 6/248.

[32] Al-Bahuti, (1997), Kisyaf Al-Qina’, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 4/242.

[33] Al-Lakhmi (1430H), Al-Tabshirah, Mekkah: Maktabah Ummu Al-Qura, ms. 687.

[34] Al-Jassas (1992), Ahkam Al-Quran, Beirut: Dar Ihya Al-Turath Al-Arabi, 4/104.

[35] Ibn Jauzi (1994), Zad Al-Masir, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, ms. 219.

[36] Sunan Al-Tarmizi, hadis no. 1601.

[37] Sunan Al-Nasa’ii, hadis no. 5224.

[38] Al-Baihaqi (2005), Sunan Al-Kubra, 15/119

[39] Sunan Al-Kubra, hadis no. 20991.

[40] Ibn Al-Hummam (1997), Fath Al-Qadir, Beirut: Dar Al-Fikr, 5/503; Al-Sarakhsi (Tt), Al-Mabsuth, Beirut: Dar Al-Marifah, 10/24. Al-Nawawi (2000) Raudhatul Thalibin. Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 7/441. Ibn Qudamah (2004), Al-Mughni, 12/525.

[41] Sunan Abi Daud. No hadis: 5362.

[42] Abu Daud, Kitab Al-Marasil, ms. 354.

[43] Sahih Al-Bukhari, hadis no. 2263; Al-Qasthalani (1991), Mawahib Al-Ladunniyyah, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 1/298-299.

[44] Al-Syirazi (Tt), Al-Muhazzab, Semarang: Maktabah Putera, 2/230; Al-Sarakhsi (Tt), Al-Mabsuth, 10/24.

[45] Al-Jassas (1992), Ahkam Al-Quran, 4/104.

[46] Al-Syarbini (Tt), Mughni Al-Muhtaj, 4/221.