Memahami Mutasyabihat Dan Muhkamat Melalui Tafsir Ayat 7, Dari Surah Al Imran

Allah taala berfirman:

“Dialah yang menurunkan Al-Kitab (Al-Quran) kepada kamu. Di antara isinya ada ayat ayat yang muhkamat, itulah pokok-pokok isi Al-Quran. Dan yang lain (ayat-ayat) mutasyabihat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyabihatuntuk menimbulkan fitnah, dan untuk mencari-cari takwilnya. Padahal tidak mengetahui takwilnya itu melainkan Allah, dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata “Kami beriman kepada ayat-ayat mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami” Dan tidak mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang orang yang berakal.” (surah Al Imran: 7)

Ayat ini menjelaskan bahawa ayat-ayat suci Al-Quran terbahagi pada dua, 1) muhkamat, dan 2) mutasyabihat.

Apa itu ayat-ayat muhkamat dan mutasyabihat?

Muhkamat adalah kata banyak bagi kata muannath tunggal muhkamah. Lawan jenisnya ialah kata muzakkar tunggal muhkam. Menurut bahasa Arab, apabila sesuatu perkara dikatakan muhkam ia bermaksud benda yang kuat dan kukuh yang menghalang apa-apa pencerobohan terhadapnya.

Majduddin Fairuz Abadi, seorang tokoh bahasa Arab, menulis dalam kitab Kamus beliau, “Ayat muhkamat ialah yang tidak perlu pada takwil untuk menerangkanya bagi si pendengar.”

Imam Al-Qurtubi dalam kitab tafsirnya menulis, “Yang dimaksudkan dengan muhkam ialah [ayat-ayat] yang tidak ada kekeliruan di dalamnya dan tidak mungkin ada makna kecuali satu sahaja.”

Imam Al-Jauzi Al-Hanbali pula ketika menjelaskan beberapa makna muhkam dalam Zad Al-Masir, “[Muhkam] itu berdiri dengan sendiri dan tidak berhajat kepada penerangan. Menyebut yang demikian itu oleh Qadhi Abu Ya’la menyatakan sedemikian dari Imam Ahmad. Imam Al-Syafi`ii dan Ibn Al-Anbari pula berkata ia adalah sesuatu yang tidak mungkin ditakwil kecuali dengan satu makna sahaja.”

Contoh-contoh ayat muhkam, ialah firman Allah taala:

• “Allah tidak serupa sesuatu, dan Dia adalah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (surah Al-Syura: 11)
• “Dan tidak ada seseorang pun yang serupa dengan Allah.” (surah Al-Ikhlas: 4)

 Kededua ayat di atas adalah muhkam dalam soal Allah taala tidak menyerupai makhluk sama sekali dan yang sebaliknya juga kerana maksudnya tidak mengandungi kesamaran.

Mengenai mutasyabihat, Imam Al-Fayyumi (Al-Misbah, ms. 304) menulis, “Tasyabahat sama erti dengan iltabasat (kekeliruan), sesuatu yang tidak nyata dan tidak jelas, dan musyabahat (mutasyabih) adalah perkongsian dalam satu makna dari beberapa makna.”

Dengan erti lain, ia adalah lafaz yang mengandungi lebih dari satu makna. Dari sudut istilah syarak, ialah sekelian ayat dan hadis yang seolah-olah menyerupakan Allah taala dengan makhluk seperti firman Allah taala;

• “Yad (Tangan) Allah di atas tangan mereka.” (surah Al-Fath: 10)
• “Al-Rahman di atas ‘arasy istawa (bersemayam).” (surah Taha: 5)

Lafaz yad dan istawa adalah lafaz mutasyabihat kerana kededuanya seolah-olah pada zahir menyerupakan Allah taala dengan sifat makhluk. Namun, lafaz-lafaz ini mengandungi makna yang lebih dari satu makna yang boleh difahami dalam bahasa Arab dan sesuai degan kebesaran dan keagungan Allah taala. Sebagai contoh lafaz yad boleh juga bermakna rahmat dan lafaz istawa boleh bermakna berkuasa.

Dalam hal ini, perkataan mutasyabih bukan sesuatu yang tidak boleh difahami sama sekali, walau pun maknanya tidak jelas disaat kali pertama diungkap ke telinga pendengar. Maknanya boleh diketahui setelah ada petunjuk yang mengalihkan maknanya yang zahir (teks asal) pada makna yang lebih sesuai.

Beberapa isu penting

Ayat 7, dari surah Al Imran memberi beberapa pengajaran penting berkaitan tajuk yang dibincangkan.

Pertama: Kedudukan ayat-ayat muhkamat

Allah taala berfirman, “Di antara isi kandungan Al-Quran adalah ayat muhkamat dan ia adalah um al-kitab.” (Al Imran: 7)

Apakah yang dikehendaki oleh Allah taala dari lafaz um al-kitab dalam ayat ini?

Dari sudut bahasa, Um bermakna ibu, induk dan tempat rujuk yang terpenting.

Adapun dari segi tafsiran yang dikehendaki adalah seperti berikut:

1. Saiyidina Abdullah Ibn Abbas r.a dalam Tafsir Ibn Abbas (ms 55) berkata, “Erti Um Al-Kitab ialah inti asal kitab dan imam bagi keseluruhan Al-Quran dan diamalkan dengannya.”
2. Imam Ibn Kathir dalam Tafsir Ibn Kathir (1/344) menulis, “Ia adalah asal/inti Al-Quran yang dirujuk padanya ketika berlaku kesamaran.”
3. Ditulis dalam Tafsir Jalalain (1/124), “Ia adalah asal/inti Al-Quran yang menjadi pegangan dalam hukum-hakam.”

Oleh itu, dapat disimpulkan makna um al-kitab ialah ayat-ayat muhkamat yang membentuk induk kandungan Al-Quran yang dipegang dalam soal hukum dan dirujukkan padanya segala maksud ayat-ayat mutasyabihat.

Kedua: Petanda golongan yang condong kepada kesesatan

Hal ini disebut dalam, “Adapun orang orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan (zaygh), maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyabih, untuk timbulkan fitnah dan mencari-cari takwilnya.”

Makna kesesatan dari perkataan zaygh sesuai juga dengan firman Allah taala, “Ya Allah, janganlah Engkau sesatkan hati-hati kami setelah Engkau berikan hidayat kepada kami, dan kurniakanlah kami rahmat dari sisiMu, sesungguhnya Engkaulah Maha Pemberi Kurniaan.” (surah Al Imran: 8)

Berdasarkan ayat-ayat di atas juga dapat difahami bahawa zaygh unsur penyelewengan atau kesesatan yang dilarang agama.

Dua tanda golongan yang condong kepada kesesatan yang terlarang.

1. Mendalami sebahagian ayat-ayat mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah.

Hal ini boleh dilihat secara jelas apabila Allah taala memulakan ayat ini dengan memberi petunjuk bahawa ayat-ayat muhkamat ialah induk Al-Quran yang sepatutnya menjadi rujukan kepada ayat-ayat mutasyabihatkerana sifatnya yang mengandungi lebih dari satu makna. Jika mutasyabihat digunapakai pada makna yang zahir, ia akan membawa pada kekeliruan yang boleh menjatuhkan seseorang dalam kesesatan dan menimbulkan fitnah yang terlarang kepada kepada umat Islam kerana ia menyalahi ayat muhkamat yang melarang penyerupaan Allah taala seperti makhluk. Mengembalikan mutasyabihat kepada muhkamatdan larangan penyerupaan Allah taala dengan makhluk adalah prinsip yang dipersetujui oleh semua ulama ASWJ.

2. Mencari-cari takwil.

Takwil yang membawa kepada kesesatan dan kekeliruan adalah dilarang oleh Allah taala, seperti mengaitkan ayat-ayat mutasyabihatdengan makna-makna yang bertentangan dengan apa yang telah Allah taala nafikan dari zat, sifat dan perbuatanNya Yang Maha Suci sebagaimana dalam firmanNya, “Allah tidak serupa sesuatu dan Dia adalah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (surah Al-Syura: 11)

Adapun takwil yang selaras dengan bahasa Arab dan prinsip mensucikan Allah taala dari penyerupaan dengan makhlukNya diharuskan dan ia digunapakai secara meluas oleh para ulama ASWJ.

Kalau tidak, kita akan menghukumkan semua takwil itu haram dan menyesatkan dan ini pasti bercanggah dengan doa Rasulullah s.a.w untuk Sayyidina Abdullah bin Abbas r.a., “Ya Allah, fahamkanlah dia dalam agama dan ajarilah dia takwil.”

Selain itu, jika semua takwil itu sesat nescaya Allah taala tidak akan menyandarkannya kepada ZatNya, sebagaimana firmanNya, “Dan tiada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.”

Imam Al-Qurtubi dalam kitab tafsirnya (4/13) menulis;

“Adapun firman Allah taala, ‘Adapun orang orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk timbulkan fitnah dan mencari-cari takwilnya.’ Maka Syeikh kami Abu Al-Abbas berkata, “Orang yang mengikut yang mutasyabihat tidak terlepas dari tujuan hendak meragukan apa yang terdapat dalam Al-Quran dan menyesatkan orang ramai seperti yang dilakukan oleh kaum zindiq dan golongan Qaramitah (kelompok Syiah) yang mencacatkan Al-Quran, atau kerana mereka beriktikad dengan yang zahir ayat-ayat mutasyabihat seperti apa yang dilakukan oleh golongan mujassimah yang mengumpulkan apa-apa yang terdapat dalam Al-Quran dan Sunnah yang zahirnya adalah jisim. Sehingga mereka beriktikad bahawa Allah taala berjisim, berbentuk tubuh badan yang ada wajah, mata, tangan, lembung, kaki dan jari.”

Imam Al-Syatibi pula menulis dalam kitab Al-I`tisam (1/297) apabila membawa contoh orang-orang yang cenderung kepada kesesatan, “Contoh mereka yang sesat dalam agama Islam ialah mazhab Al-Zahiriyah apabila menetapkan anggota tubuh dan badan kepada Allah seumpama mata, tangan, kaki, wajah yang boleh disentuh dan arah dan selain itu….”

Ketiga: Bolehkah takwil bagi ayat mutasyabihat berlaku?

Hal ini berkaitan dengan firman Allah taala, “Padahal tidak mengetahui takwilnya itu melainkan Allah, dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata, ‘Kami beriman kepada ayat-ayat mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami’.”

Ulama tafsir dari kalangan ASWJ berbeza pendapat mengenai huruf waw (dan) pada ayat, “..melainkan Allah, dan orang-orang yang mendalam ilmunya..”.

Pendapat pertama mengatakan bahawa huruf waw di situ adalah waw isti’naf, iaitu waw bagi permulaan ayat baru. Maka “..dan orang-orang yang mendalami ilmu berkata…..” adalah ayat baru bukan penerus bagi “..dan tiada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah..”.

Dengan tafsiran seperti ini, mereka berpendapat bahawa Allah taala sahaja yang yang mengetahui maksud sebenar ayat-ayat mutasyabihat. Ini adalah pendapat kebanyakan ulama Salaf dari kalangan ASWJ. Namun jangan lupa, ulama kalangan ini hanya berpendapat sedemikian selepas mereka menyucikan Allah taala dahulu dari penyerupaan dengan makhluk kerana mereka merujukkan ayat-ayat mutasyabihat itu kepada ayat-ayat muhkamat yang menafikan Allah dari segala penyerupaan dengan makhluk.

Pendapat kedua mengatakan bahawa huruf waw adalah `atf, iaitu kata penyambung bagi ayat yang sebelumnya. Maka erti ayat ini ialah, “..tidak ada yang mengetahui akan takwil ayat-ayat mutasyabihatmelainkan Allah dan orang-orang yang mendalami ilmu..”

Golongan ini berpendapat ayat-ayat mutasyabihat boleh diketahui makna dan maksudnya oleh para ulama. Golongan ini ialah ulama Khalaf dan sebahagian dari kalangan ulama Salaf dalam ASWJ.

Imam Al-Nawawi dalam kitab Syarh Muslim (16/217) menulis tentang firman Allah taala dalam ayat 7, dari surah Al-Imran, “Para ulama telah berbeza pendapat dalam perkara “orang-orang yang mendalami Ilmu”, samada mereka mengetahui akan takwilnya? Adakah huruf waw pada wa al-rasikhun sebagai kata sambung atau sebagai tanda berhenti bagi, “..dan tiada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah..” dan “Dan orang-orang yang mendalami ilmu berkata: Kami beriman dengannya..” adalah permulaan ayat baru?

Imam Al-Nawawi kemudian mengulas lagi, “Dan setiap satu dari kedua-dua pendapat itu boleh dipakai dan beberapa golongan telah berpegang padanya. Namun yang lebih benar ialah pendapat pertama (waw sebagai kata sambung) kerana amat janggal untuk kita katakan bahawa Allah berbicara kepada hamba-hambaNya tentang sesuatu tanpa ada jalan bagi seseorang pun dari makhlukNya untuk mengetahuinya. Demikian juga apabila Allah taala mengatakan “… tiada yang mengetahui akan takwilnya (ayat-ayat mutasyabihat) melainkan Allah”, bukan bermakna Dia menafikan kewujudan takwil…. yang dinafikan di sini ialah orang-orang yang mengetahui ilmu takwil. Ertinya, takwil itu wujud, cuma siapakah yang mengetahuinya?  Itulah yang menjadi pembahasan.

Atas dasar ini, Imam Al-Suyuti menulis kitab Al-Itqan (2/3), “para ulama berpendapat bahawa ayat-ayat mutasyabihat boleh diketahui dan pendapat ini telah diriwayatkan dari Ibn Abbas, Mujahid, Imam Al-Nawawi, Ibn Al-Hajib, Al-Rabi`, Muhammad bin Ja`far, Qasim bin Muhammad, Ibn Faruq dan ramai yang lain.

Kenapa perlu takwil ayat mutasyabihat?

Dari segi prinsip bahasa Arab, tidak boleh menukar makna zahir sesuatu perkataan pada makna yang lain melainkan jika ada qarinah(petunjuk) yang memalingkan ke makna yang bukan zahir. Dalam konteks ayat mutasyabihat, ia mengandungi perkataan yang mempunyai lebih dari satu makna, a) makna zahir, dan b) makna bukan zahir yang ditakwilkan. Makna zahir dipalingkan ke makna bukan zahir melalui proses takwil kerana wujud qarinah untuk melakukan sedemikian, iaitu makna zahir itu membawa kepada penyerupaan Allah taala dengan makhluk yang bercanggah dengan ketentuan ayat muhkamat, “Allah tidak serupa sesuatu, dan Dia adalah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (surah Al-Syura: 11).

Prinsip ini menjadikan ASWJ tidak berpegang pada makna zahir ayat mutasyabihat.  

Contoh-contoh takwilmutasyabihat yang dibenarkan oleh ASWJ

Contoh dari Al-Quran ialah, “Mereka lupa akan Allah, maka Allah lupakan mereka.” (Surah Al-Taubah: 67) dan, “Sesungguhnya Kami Allah telah lupakan kamu.” (Surah Al-Sajdah: 14)

Persoalan timbul adakah “lupa” dalam erti kata yang zahir yang diketahui umum sesuai untuk dinisbahkan kepada Allah taala?

Oleh kerana makna zahir dari perkataan “lupa” itu dinilai tidak sesuai dengan sifat Allah taala Maha Sempurna kerana ia sifat kelemahan, golongan ASWJ yang berpegang pada pendapat perlu erti ayat ini dipalingkan ke makna lain yang sesuai, iaitu “meninggalkan”. Tambahan pula Allah taala sendiri telah menafikan sifat lupa bagi diriNya dalam ayat, “Dan tidaklah Tuhan engkau itu pelupa!” (Surah Maryam: 64)

Adapun contoh hadis yang perlu ditakwil ialah hadis qudsi yang melaporkan bahawa Allah taala berfirman, “Wahai anak Adam, Aku sakit, tapi engkau tidak menziarahiKu.” Anak Adam berkata, “Ya Tuhanku, bagaimana hendak aku ziarahiMu sedangkan Engkau Tuhan sekelian alam?” Allah menjawab, “Tidakkah engkau tahu bahawa hambaKu si fulan itu sakit, tetapi engkau tidak pergi menziarahinya? Tidak engkau tahu jika engkau menziarahinya, nescaya engkau dapati Aku berada di sampingnya?” (Riwayat Muslim)

Walau pun hadis ini secara jelas menggunakan perkataan sakit pada Allah taala, namun bukan merujuk pada maknanya yang zahir kerana ia bercanggah dengan keagungan Allah taala.

Mengapa wujud mutasyabihat dalam Al-Quran dan Sunnah?

Sebahagian pihak mungkin bertanya, mengapa Allah dan RasulNya menggunakan lafaz mutasyabihat, jika ia boleh mengelirukan? Tidakkah Rasulullah s.a.w diutus untuk menerangkan bukan untuk mengelirukan? Jika Rasulullah s.a.w mengetahui lafaz mutasyabihat akan mengelirukan orang, kenapa Rasulullah s.a.w tidak menjelaskannya sesuai dengan tugasnya?

Para ulama yang membenarkan takwil menjawab dengan menjelaskan pelbagai hikmah kenapa Allah taala dan RasulNya berbicara sedemikian.

Antara hikmahnya ialah, yang pertama, lafaz-lafaz ini diguna sebagai ujian Allah taala terhadap hamba-hambaNya sama seperti semua perintah dan larangan Allah taala yang lain. Allah taala ingin menguji sejauh manakah mereka berdiri di atas batasan yang telah ditetapkan dan kemampuan untuk mengikut apa yang telah diperintahkan kepada manusia, atau mereka akan melampui batas dan mengikut yang mutasyabihat (yang samar-samar) sehingga menyesatkan orang lain sebagaimana dalam ayat 7 dari surah Al-Imran.

Hikmah kedua pula ialah Allah taala dan RasulNya berbicara dengan bahasa Arab yang fasih dan tinggi tahap kesusasteraannya sebagaimana firman Allah taala, “Dengan bahasa Arab yang jelas lagi menjelaskan.” (Al-Syu`ara’: 195)

Hikmah ketiga ialah Al-Quran berperanan sebagai mukjizat. Sebab itu Allah taala mencabar mereka yang ingkar akan kebenaran Al-Quran sebagai KitabNya supaya mendatangkan yang seumpamaNya dari segi keindahan, kesusasteraan dan sekelian yang bersangkut paut dengan ketinggian dan keindahan bahasa Arab, sebagaimana yang difirmankan, “Dan jika kamu meragui apa yang telah Kami turunkan ke atas Hamba Kami maka kamu datangkanlah satu surah yang seumpamanya dan panggillah saksi-saksi (pembantu pembantu) kamu selain Allah.” (Surah Al-Baqarah: 23)

Jika Al-Quran diturunkan dengan gaya bahasa Arab biasa, ia tidak akan mengandungi nilai kehebatan untuk mencabar golongan mereka yang menolaknya. Namun ini bukan bererti seluruh Al-Quran diturunkan dengan bahasa Arab tinggi sehingga tidak boleh difahami oleh manusia biasa. Al-Quran mengandungi pelbagai jenis ayat dan antaranya ialah muhkamat (yang jelas tanpa perlu ditakwil) dan mutasyabihat (yang perlu diperjelaskan atau ditakwil) seperti yang difirmankan Allah dalam ayat 7 dari Surah Al Imran.

Hikmah keempat ialah untuk mendekatkan kefahaman makhluk tentang Allah taala agar mereka mudah untuk beriman denganNya. Oleh kerana makhluk terbiasa dengan perkara yang mereka cerap dengan deria mereka, Allah taala datangkan sesuatu yang dapat mereka fahami dengan cara sedemikian. Sebagai contoh ialah menggambarkan syurga dengan nikmat makanan, buah-buahan, sungai dan lain-lain. Walaupun pada hakikatnya syurga itu sesuatu yang Rasulullah s.a.w telah sabdakan, “sesuatu yang tidak pernah dilihat oleh mata dan tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terlintas di hati manusia.”

Mengatakan Allah tidak bertempat, tidak berada dalam masa, tidak di atas, tidak di bawah dan sebagainya akan menyukarkan manusia biasa memahamiNya kerana seolah-olah manusia beriman pada sesuatu yang tidak wujud. Lalu digunakan ayat mutasyabihat bagi membolehkan Allah taala difahami secara spontan sahaja.

Memahami kata-kata sebahagian ulama Salaf  

Antara kata-kata ulama Salaf yang tidak mahu mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat ialah:

• “Lalukannya (ayat/hadis mutasyabihat) sepertimana ianya datang.”
• “Lalukannya (ayat/hadis mutasyabihat) di atas zahirnya?”

Kata-kata ulama Salaf ini boleh dihuraikan dalam beberapa tahap:

Pertama ialah, memahaminya dari lafaz “Jalankannya / Lalukannya.”

Ini boleh bermaksud mengguna nas-nas itu tanpa penekanan dan pembahasan kepada nas-nas yang mutasyabihat dan tidak mentakwilkannya dengan takwil yang terperinci kerana mereka tidak suka membicarakan perkara-perkara mutasyabihat secara berlebihan.

Kedua ialah ulama Salaf berkata sedemikian atas dasar pegangan mereka dengan kaedah tafwidhapabila berinteraksi dengan nas-nas yang mutasyabihat dan prinsip ini digunapakai hanya selepas mereka menyucikan Allah taala dari segala persamaan dengan makhluk. Dengan erti kata lain mereka bertakwil dengan takwil ijmali, iaitu Allah taala tidak menyerupai segala makhluk dan apa jua penyerupaan dengan makhluk tidaklah dimaksudkan makna zahirnya, walau pun makna sebenarnya tidak ditetapkan secara khusus.

Ketiga ialah yang dimaksudkan dari hadis itu ialah mengakui apa yang zahir pada lafaz, tapi bukan pada maknanya – fahamilah kamu akan nas-nas mutasyabihat sepertimana ia dilafazkan tanpa menyentuh makna sebenar yang dikehendaki dan tanpa membahaskannya atau bertanya maksud sebenarnya. Sebagai contoh ialah firman Allah taala, “Tangan Allah di atas tangan-tangan mereka.” (surah Al-Fath: 10) dan “Al-Rahman bersemayam di atas `arasy.” (surah Taha: 5)

Melalui pernyataan di atas tadi, seolah-olah ulama Salaf mahu berkata, “Kamu lalui/jalani pembacaannya secara zahir tanpa membicarakan makna lafaz “tangan” dan “bersemayam” yang mutasyabihat dan tanpa menterjemahkan maksudnya.”

Dengan ini, kata-kata ulama Salaf ini sama sekali tidak menunjukkan bahawa mereka berpegang kepada makna zahir nas-nas mutasyabihatkerana hakikatnya semua ulama mentakwil nas-nas mutasyabihatwalaupun sekadar ijmali. Mereka bersependapat bahawa makna yang zahir tidak dikehendaki dalam ayat mutasyabihat dalam masa yang sama mereka mensucikan Allah taala dari semua penyerupaan dengan makhluk. Namun, makna tepat yang dikehendaki diserahkan kepada Allah taala.

Fahaman sebegini dikuatkan lagi banyak pernyataan oleh ulama Salaf yang antaranya ialah;

• Diriwayatkan dari Imam Al-Syafi`ii, “Telah disebutkan dalam kitab Ithaf Sadat Al-Muttaqin Syarh Ihya’ (2/24): Sesungguhnya Allah taala sudah sedia ada, sedangkan tempat belum ada. Allah menciptakan tempat sedangkan Allah taala sentiasa bersifat yang azali iaitu Allah yang sudah sedia ada sebelum Dia menciptakan tempat. Oleh itu, tidak harus bagiNya perubahan pada ZatNya dan tidak boleh digantikan SifatNya [disebabkan penciptaan tempat].”
• Imam Hanafi berkata dalam kitab Al-Fiqh Al-Absat yang terdapat dalam Majmu` Rasail Abi Hanifah yang ditahqiq oleh Imam Al-Kauthari (ms. 20), “Aku bertanya: Apa pendapat engkau jika dikatakan “Di mana Allah”? Maka berkata Imam Abu Hanifah berkata: “Katakan kepadanya: Allah taala telah sedia ada dan tiada tempat makhluk dicipta. Allah telah sedia ada, sedangkan belum ada “di mana”, makhluk dan sesuatu apa pun. Allah yang menjadikan segala sesuatu.”
• Imam Abu Hanifah juga berkata dalam kitab Al-Wasiyyyah dalam Majmu’ Rasail Abi Hanifah (ms. 2), “Kami mengakui bahawa Allah taala istawa (bersemayam) di atas `arasy tanpa Dia berhajat padanya dan tanpa menetap di atasnya kerana Allah jugalah yang memelihara `arasy dan selain `arasy tanpa berhajat kepada semua itu. Kalau Allah berhajat kepada semua itu, bagaimana Allah mampu berkuasa menjadikan alam ini dan mentadbirnya dan jadilah Allah seperti semua makhluk juga. Jika Allah berhajat kepada duduk dan menetap di atas Arasy, di manakah Allah sebelum `arasy dijadikan? Maha suci Allah dengan ketinggian dan kebesaranNya dari yang sedemikian itu.”

Memamahi kata-kata Imam Malik yang masyhur

Apabila diajukan soalan mengenai firman Allah taala, “Al-Rahman istawa di atas `arasy.” (surah Taha: 5), Imam Malik berkata, “Istiwa’ (bersemayam) itu sesuatu yang sudah dimaklumi. Bagaimana caranya adalah sesuatu yang tidak diketahui. Beriman dengannya adalah wajib. Bertanya tentangnya adalah bid`ah.”

Yang dimaksudkan “dimaklumi” dalam pernyataan ini ialah dimaklumi dari segi kewujudannya dalam Al-Quran. Ia dimaklumi sebagai satu lafaz mutasyabihat yang mengandungi lima belas makna dalam bahasa Arab.

Ada pun lafaz “Bagaimana caranya adalah sesuatu yang tidak diketahui”, adalah suatu penyelewengan dan tidak sah datang dari Imam Malik kerana apabila dikatakan “caranya tidak diketahui” ia memberi maksud wujud cara itu cuma manusia tidak tahu bagaimana caranya. Pernyataan ini membenarkan tashbih penyerupaan Allah taala dengan makhluk.

Mengapa dikatakan begitu? Hal ini adalah kerana Allah taala suci dari apa jua cara dan bagaimana kerana ia memberi erti wujudnya bentuk dan tubuh badan yang mana Allah taala Maha Suci darinya. Walaupun seseorang menafikan penyerupaan bentuk Allah dengan makhluk, itu tidak bermakna dalam masa yang sama dia boleh menetapkan bentuk badan bagi Allah taala.

Riwayat yang sahih dari Imam Malik seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Hajar Al-`Asqalani di dalam kitab Fath Al-Bari’ yang mensyarahkan kitab hadis Imam Al-Bukhari (4/406-7), “Istiwa’ itu sesuatu yang tidak dijahili akannya. Caranya adalah sesuatu yang tidak masuk diakal. Beriman dengannya adalah wajib. Bertanya tentangnya adalah bid`ah.”

Ertinya istiwa’ adalah sesuatu yang sudah diketahui akan adanya dalam Al-Quran. Tidak masuk akal pula untuk Allah mempunyai “cara dan bagaimana” apabila istiwa’ kerana ia hanya berlaku bagi makhluk.

Imam Malik juga ada menambah, “Tidak dikatakan padanya (lafaz mutasyabihat) bagaimana kerana soal bagaimana tidak ada (bagi Allah taala).”

Kesimpulan

Al-Quran memiliki ketinggian bahasa dan nilai sastera tersendiri dan ia tidak mampu  ditandingi oleh sesiapa pun. Di dalamnya terdapat ayat-ayat yang muhkam (jelas maksudnya) dan mutasyabihat (tidak jelas maksudnya kerana mempunyai pelbagai kemungkinan makna).

Golongan ASWJ menggariskan dua kaedah utama untuk kita berinteraksi dengan ayat-ayat mutasyabihat, a) menggunakan takwil yang benar, atau b) menggunakan prinsip tafwidh. Kedua-duanya berpunca dari penjelasan Al-Quran dan Sunnah dan ia diamalkan para ulama terdahulu dan kini. Penggunaan kededua kaedah ini turut mengambil kira tahap ilmu, tingkat intelektual, masa, tempat dan keadaan.

Berdasarkan kepada keterangan di atas, jelaslah bahawa ilmu dan bimbingan para ulama untuk memahami ungkapan para ulama yang terdahulu supaya dapat memahami maksud mereka dengan tepat dan sempurna serta mengelakkan diri dari terjebak kepada fitnah dalam isu akidah.

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal.

Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.