Pandangan Wasatiy Mengenai Fiqh Iftiradhi (Fiqah Jangkaan/Kemungkinan)

Ilmu fiqah mempunyai pelbagai sudut. Antaranya ialah fiqah ibadat, fiqah muamalat, fiqah awlawiyat (keutamaan), fiqah  sirah (sejarah Nabi s.a.w), fiqah  sunnah dan sebagainya.

Terdapat satu sudut pembahasan fikih yang dinamakan sebagai fiqh iftiradhi (fikih jangkaan/kemungkinan) atau dokenali juga dengan fiqh tawaqqu`.

Ia adalah bidang fiqah yang membahaskan hukum-hukum Islam berdasarkan jangkaan-jangkaan atau kemungkinan-kemungkinan yang boleh berlaku di masa hadapan berpandukan kaedah-kaedah hukum syarak yang diakui.

Terdapat pandangan yang berbeza mengenai kewajaran membahaskan hal ehwal agama yang belum berlaku atau belum tentu berlaku yang boleh dikategorikan kepada dua pendapat yang menyokong dan menolak konsep ini.

Imam Abu Hanifah dan golongan Ahl Al-Ra’y (golongan yang lebih mengutamakan penggunaan rasional dalam mengeluarkan hukum) merupakan pihak yang menyokong. Imam Malik dan mereka yang bermazhab Ahl Al-Hadith (golongan yang lebih mengutamakan pengeluaran hukum berdasarkan teks hadis) adalah pihak yang tidak bersetuju.

Fiqh iftiradhi dalam syarak

Sebagaimana biasa, apa jua pembahasan mengenai sesuatu perkara dalam syarak, ia perlu dikaitkan dengan sumber utamanya, iaitu Al-Quran, hadis serta amalan atau pandangan salaf.

Mengeluarkan hukum bagi sesuatu yang belum berlaku atau terjadi merupakan satu hal yang mencabar dan, jika merujuk kepada Al-Quran dan hadis, terdapat isyarat bahawa persoalan-persoalan mengenai perkara yang belum berlaku adalah sesuatu yang, seolah-olehnya, tidak perlu dilayan.

Hal ini dapat dilihat dalam firman Allah taala,

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu bertanya-tanya mengenai sesuatu perkara (yang belum dijelaskan hukum mengenainya) kerana apabila ia diperjelaskan kepada kamu nescaya ia menjadi buruk buat kamu.” (Al-Maidah: 101)

Selain itu, Nabi s.a.w juga pernah melarang dari banyak bertanya tentang perkara-perkara yang belum diturunkan hukumnya dalam sabdanya,

“Cukuplah dengan apa yang telah aku tinggalkan. Sesungguhnya umat-umat sebelum kamu telah binasa kerana terlalu banyak soalan mereka dan perselisihan mereka dengan para Nabi mereka..” (Riwayat Al-Bukhari)[1]

Umar bin al-Khattab juga pernah berkata, “Jauhilah kamu dari ‘kesempitan’ ini, kerana sesungguhnya apabila ia diturunkan dan terjadi, Allah akan mendatangkan seseorang yang akan menguruskan dan menjelaskannya.”[2]

Imam Ibn Syihab Al-Zuhri pernah ditanya oleh khalifah Abdul Malik bin Marwan mengenai sesuatu perkara. Lalu dia bertanya semula kepada khalifah sama ada telah terjadi sesuatu sehingga tertimbulnya soalan itu? Jawapan khalifah pula ia belum berlaku. Al-Zuhri pun berkata, “Biarkan wahai Khalifah. Jika ia benar berlaku kelak, Allah akan mendatangkan kemudahan untuk perkara itu.”[3]

Ramai di kalangan para salaf yang lebih cenderung kepada tidak melayan soalan bagi perkara yang belum terjadi lagi.

Namun, terdapat juga di kalangan sahabat dan salaf yang bertanya mengenai perkara yang mungkin berlaku dan mendapat jawapan bagi soalan itu. Misalnya, Rafi` bin Khadij pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w mengenai suasana peperangan yang menyukarkan keadaan menyembelih binatang dengan ketiadaan pisau, samada boleh digunakan kayu pokok sebagai gantian? Rasulullah s.a.w lalu bersabda, “Apa sahaja yang dapat mengalirkan darah dan disebut nama Allah dengannya selain menggunakan gigi dan kuku, maka makanlah kamu.” (Riwayat Al-Turmuzi)[4]

Pada situasi yang lain pula, seorang sahabat bertanya Rasulullah s.a.w, “Bagaimana sekiranya ada pemimpin-pemimpin kami yang menghalang hak-hak kami sedangkan mereka pula menuntut hak mereka dari kami? Rasulullah s.a.w menjawab, “Dengar dan taatlah, sesungguhnya mereka akan menanggung dengan apa yang dipertanggungjawabkan ke atas mereka dan kamu juga begitu.” (Riwayat Muslim)[5]

Ini bertepatan juga dengan kisah Huzaifah Al-Yamani yang suka bertanya mengenai hal-hal yang buruk untuk dia kenal mana yang salah sehingga dia dapat mengelak dari jatuh di dalamnya.[6]

Pandangan Abu Hanifah dan Ahl Al-Ra’y

Aliran ini yang diketuai oleh Imam Abu Hanifah juga dikenali sebagai golongan araaitaiyyin kerana sikap mereka yang suka memulakan pertanyaan dengan araaita seperti yang disebutkan dalam hadis di atas.

Imam Abu Hanifah dinukilkan berkata, “Kita bersiap sedia menghadapi bala sebelum ia berlaku. Apabila ia berlaku, kita tahu dari arah mana untuk masuk dan arah mana untuk keluar.”[7]

Ahl Al-Ra’y berpandangan bahawa Islam melewati batas-batas kebiasaan yang dihadapi oleh manusia dalam kehidupannya. Islam bukan sahaja mengendalikan isu hukum yang telah tersedia ada jawapannya di dalam Al-Quran dan hadis-hadis Nabi s.a.w, bahkan Islam mengendalikan segala macam keperluan manusia yang berbagai. Dengan perkembangan Islam ke merata dunia, sudah pasti banyak persoalan akan ditimbulkan berpandukan keperluan masyarakat setempat yang tersendiri.

Justeru golongan Ahl Al-Ra’y berpendapat bahawa amat wajar untuk dikendalikan urusan-urusan agama melewati batas nas-nas yang diturunkan secara literal.

Contoh klasik yang dibawakan mengenai fiqh iftiradhi ini ialah mengenai seorang wanita yang memasuki tandas dan duduk di atas tempat yang mengandungi sisa air mani lelaki. Tanpa disedari pula, air mani itu termasuk ke dalam rahimnya sehingga membuatkannya mengandung. Lalu, persoalan yang ditimbulkan adalah seperti berikut:

Adakah anak itu boleh dinisbahkan kepada dia dan suaminya yang sah jika dia telah bernikah?

Jika dia belum bernikah, adakah dia akan dijatuhkan hukuman hudud ke atasnya?

Adakah dia perlu mandi junub? Dan seterusnya persoalan-persoalan yang diajukan untuk cuba menghuraikan masalah tersebut jika berlaku.[8]

Pandangan Ahl Al-Hadith

Aliran ini lebih cenderung untuk tidak membahaskan perkara-perkara yang belum berlaku melainkan adanya contoh-contoh yang disebutkan dalam hadis-hadis Nabi s.a.w.  Jika tiada sebarang periwayatan yang menyebut tentang jawapan Nabi s.a.w tentang perkara masa hadapan, mereka akan tinggalkan sahaja perkara itu tanpa dijawab.

Imam Al-Sya`bi pernah berkata, “Perkataan paling aku benci ialah apabila ditanya dengan araaita. Sesungguhnya umat terdahulu binasa kerana banyak bertanya dengan araaita.”[9]

Ibn Hurmuz berkata, “Aku telah bertemu dengan ahli Madinah dan aku tidak mendapati (bicara mengenai hukum) melainkan dari Al-Quran dan Sunnah. Sebarang perkara yang terjadi atau bakal terjadi, ia diserahkan kepada sultan.”[10]

Imam Malik juga berkata, “Manusia dahulu memberi fatwa melalui apa yang mereka dengar dan tahu (dari Al-Quran dan Sunnah), tetapi aku tidak mendapati semua itu hari ini.”[11]

Banyak lagi pandangan-pandangan di kalangan ulama aliran ini yang tidak selesa dengan pendekatan mengeluarkan hukum dari perkara-perkara yang belum berlaku. Sehingga terdapat di kalangan mereka yang secara langsung mengkritik Abu Hanifah dengan kata-kata yang agak keras seperti yang diutarakan oleh Raqabah bin Masqalah apabila beliau ditanya mengenai Imam Abu Hanifah, beliau berkata, “Dia adalah orang yang paling alim dalam urusan-urusan akan datang tetapi paling jahil tentang urusan yang telah berlaku.”[12]

Imam Malik berkata, “Kalau Abu Hanifah keluar dengan pedang (mengajar manusia dengan kekerasan) itu lebih ringan daripada dia sibuk bicara mengenai qiyas dan pandangan akal.”[13]

Ibn `Uyainah pula berkata, “Ahli Kufah sentiasa dalam keadaan baik sehinggalah muncul di antara mereka Abu Hanifah!”[14]

Pandangan wasatiy mengenai fiqh iftiradhi

Setelah ditinjau secara mendalam dan menyeluruh, fiqh iftiradhi merupakan salah satu proses pembahasan fiqah yang mengambil kira sudut-sudut yang menjangkaui fiqahbiasa.

Di antara ciri masalah fikih yang boleh mengambil pendekatan iftiradhi ialah seperti berikut:

1. Jika terdapat di dalam Al-Quran atau hadis perkara-perkara yang disebutkan sebagai isu masa hadapan, tidak salah untuk dikembangkan lagi pembahasan mengenai itu tersebut dengan mengambil kira sudut-sudut yang wajar bagi mendapatkan huraian bagi isu tersebut.Misalnya persoalan mengenai kemampuan manusia untuk meneroka alam angkasa lepas. Apakah yang harus dilakukan oleh seorang Muslim jika dia dapat terbang ke angkasa lepas terhadap solatnya dari aspek masa, arah kiblat dan sebagainya.
2. Hendaklah sesuatu isu yang ditimbulkan itu memang dijangka boleh berlaku dengan jangkauan akal dan kemudahan teknologi moden yang membantu, seperti isu mengenai hukum IVF misalnya.Disebabkan perkembangan teknologi perubatan moden, kaedah itu dapat membantu wanita-wanita yang sukar mengandung secara normal untuk mempunyai anak. Ulama kontemporari tidak melihat kaedah itu sebagai menyimpang dari asas-asas hukum syarak.
3. Perkara-perkara yang ditimbulkan apabila tiada dasar langsung dari nas Al-Quran atau hadis, ia hendaklah dilihat dari sudut kewajaran untuk menghuraikannya.Misalnya, isu clone Adakah ia wajar dilakukan? Setakat ini para ulama mengeluarkan kenyataan untuk mengharamkan eksperimen itu kerana ia bercanggah dengan etika kemanusiaan. Sebaliknya, apa sahaja yang tidak terkait dengan dasar-dasar agama yang telah disepakati dan yang tidak menggugat etika kemanusiaan, ia harus untuk dibahaskan.
4. Perlu jelas juga dengan tuntutan dan keperluan maqasid al-shari`ah.Isu-isu yang ingin dijangkaui perlu dilihat dari sudut kemaslahatan kehidupan manusia. Jika sesuatu isu tidak menjurus kepada kemaslahatan hidup manusia di masa hadapan, tidak perlulah dibahaskan kerana ia membuang masa.Misalnya isu menukar kelambu Kaabah dengan menggunakan fabrik yang berbeza, atau mengecat semula kubah Masjid Nabawi dengan menggunakan jenama yang lain. Isu-isu remeh seperti ini tidak perlu dibahaskan kerana ia tidak mendatangkan kemanfaatan kemudaratan kepada Islam dan umatnya.

Kesimpulan

Manusia terdedah dengan banyak perkara di masa hadapan yang tidak dapat dipastikan keadaan dan situasinya kelak apabila berhadapan dengan masalah-masalah yang terkait dengan hukum fiqah.  Luas dan anjalnya Islam tidak membiarkan sesuatu masalah berlaku tanpa ada jawapan dan huraiannya.

Cabaran-cabaran hidup yang dihadapi oleh manusia mempunyai keunikannya tersendiri. Mengeluarkan hukum atau huraian bagi sesuatu yang berkaitan dengan Islam tidak boleh hanya ditinjau melalui satu sudut sahaja dan tidak boleh dirumuskan juga dengan apa yang diputuskan di negara Arab atau Islam sahaja. Ia perlu dilihat dari sudut kesesuaian hidup masyarakat setempat yang diraikan oleh perundangan Islam.

Ahl Al-Hadith yang kelihatan menentang kaedah fiqh iftiradhi sebenarnya tidak menolaknya secara total. Mereka hanya perihatin terhadap pengurusan hukum agama dengan mengembalikan kepada maksud syariat yang sebenar. Kekhuatiran berlaku jika manusia sekadar berjangka-jangka tentang semua perkara yang berkaitan dengan urusan hidup yang kemudiannya dikaitkan dengan agama, sedangkan tidak semua perkara perlu dikaitkan dengan hukum agama.

Begitu juga dengan Ahl Al-Ra’y, mereka bukan secara terbuka membincangkan segala perkara tanpa batas. Mereka tetap mempunyai dasar-dasar tertentu dalam menghuraikan isu-isu yang dijangka berlaku pada masa hadapan dengan teliti.

Pandangan yang seimbang perlu di dalam menghuraikan isu ini. Setelah membawakan pandangan-pandangan para ulama mengenai pengeluaran hukum bagi masalah-masalah yang bakal berlaku, Imam Ibn `Abd Al-Barr berkata,

“Ahl Al-Hadith telah melampaui batas di dalam tuduhan mereka ke atas Abu Hanifah kerana beliau banyak memasukkan pandangan akal dan qiyas ke dalam nas-nas agama. Tiada seorang pun yang aku ketahui di kalangan ahli ilmu melainkan mereka telah mentakwilkan ayat, atau mazhab tertentu dalam sunnah lalu mereka juga akan menolak pandangan golongan lain dengan takwil yang wajar, sunnah-sunnah lain yang sesuai dijadikan hujjah sehingga ada yang menghukumkan nasakh bagi sesuatu hadis (untuk mengalahkan hujjah pihak lain), yang mana semua itu banyak dilakukan juga oleh Abu Hanifah tetapi sedikit didapati dari selainnya.”[15]

Apa yang boleh difahami dari kata-kata Ibn `Abd Al-Barr ini adalah setiap ahli ilmu mempunyai pendekatan yang berbeza-beza dalam menghuraikan sesuatu masalah yang berkaitan dengan hukum syarak.

Walaupun Ahl- Al-Hadith dilihat konsisten dalam metodologi pencarian dalil dari Al-Quran dan hadis, namun mereka juga menggunakan dalil akal di dalam perkara-perkara tertentu.

Imam Abu Hanifah dan pengikutnya pula pada sudut lain terlalu banyak membahaskan isu-isu agama dengan memberi pendekatan jangkauan masa depan sehingga kelihatan dia tidak menghiraukan panduan nas yang ada. Sedangkan beliau juga merupakan salah seorang tokoh hadis yang dihormati ramai.

Al-Syaikh Muhammad Abd Al-Rashid Al-Nu`mani, seorang tokoh yang masyhur di kalangan Ahl Al-Hadith berkata,

“Mereka itu yang dalam lingkungan para ulama yang tersohor yang kuat kritikannya (terhadap hadis) seperti Abu Daud, Al-Turmuzi, Al-Hakim, Al-Baihaqi, Ibn Abd Al-Barr, Ibn Taimiyah, Ibn Al-Qayyim dan Ibn Kathir mengakui secara sedar bahawa Abu Hanifah adalah di kalangan imam hadis yang diambil kata-katanya dan sepertimana diambil kata-kata para imam hadis yang lain.”[16]

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal.

Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.

Rujukan:

[1] Lihat Al-Bukhari, Al-Jami` Al-Sahih, hadis no. 6858, di  http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=0&bookhad=6858 (30 Ogos 2018).

[2] Ibn `Abd Al-Barr (1996), Sahih Jami` Bayan Al-Ilm Wa Fadhlih, Cairo: Maktabah Ibn Taimiyah, ms. 423.

[3] Ibid, ms. 423.

[4] Lihat Al-Turmuzi, Jami’ Al-Turmuzi, hadis no. 1491, di http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=2&bookhad=1491 (30 Ogos 2018)

[5] Lihat Muslim, Sahih Muslim, hadis no. 3439, di  http://library.islamweb.net/hadith/display_hbook.php?bk_no=158&hid=3439&pid=107561 (30 Ogos 2018)

[6] Lihat Al-Bukhari, hadis no. 6673, di  http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=0&bookhad=6673 (30 Ogos 2018)

[7] Al-Khatib Al-Baghdadi (2001), Tarikh Madinat Al-Salam, Beirut: Dar Al-Gharb Al-Islamiy, jld. 15, ms. 477. Lihat di  https://ia600500.us.archive.org/1/items/WAQtaba/taba15.pdf

[8] Amthilah min al-Fiqh al-Iftiradhi, islamweb.net, lihat di http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=68230 (29 Ogos 2018)

[9] Ibn `Abd Al-Barr (1996), ms. 427

[10] Ibid.

[11] Ibid.

[12] Ibid.

[13] Ibid.

[14] Ibid, ms. 428.

[15] Ibid.

[16] `Abd Al-Rashid Al-Nu’mani (1416H), Makanat Al-Imam Abi Hanifah Fi Al-Hadith, Beirut: Dar Al-Basya’ir Al-Islamiyah, ms. 31-32.