Penggunaan Akal Dalam Memahami Teks Agama: Satu Perspektif Wasati

Tamadun dari yang terawal hingga kini mempunyai satu titik persamaan, iaitu peranan manusia dalam mencetus dan membangunnya. Kemampuan manusia untuk berperanan sedemikian pula adalah disebabkan unsur akal sebagai alat berfikir yang diciptakan. Akal bukan hanya menjadikan manusia makhluk yang tinggi upayanya tetapi ia juga menjadi unsur pembeza utama dengan makhluk-makhluk lain, khususnya hidupan haiwan.

Manusia menggunakan akal bukan hanya dalam bidang keduniaan, tapi juga dalam bidang keagamaan. Para ulama-ulama dalam pelbagai bidang, baik yang silam mahupun sekarang, tidak akan lepas menggunakan dalil “aqli” (hujah logik) atau “naqli” (hujah berdasarkan nas Al-Quran atau Sunnah).

Disebabkan kepentingan penggunaan akal oleh manusia, artikel ini ditulis untuk membincangkan isu penggunaan akal dalam memahami teks-teks agama dengan cara yang seimbang.

Sebagai pendahuluan, saya ingin mengajak pembaca untuk sama-sama memberi perhatian kepada contoh atau analogi di bawah ini. Ia sekaligus juga akan memberitahu tentang tujuan sebenar artikel ini dituliskan.

Contohnya ialah,

“Ahmad seorang pelajar agama sedang melanjutkan pelajarannya di luar negara. Beliau adalah pelajar yang rajin serta pintar.  Pada suatu hari, wabak penyakit kolera berleluasa di negeri tempat beliau belajar. Amaran kesihatan menyatakan bahawa antara penyebab berleluasanya penyakit tersebut adalah pencemaran air oleh bakteria. Antara pembawa bakteria yang menyebabkan pencemaran air ialah lalat. Sedang

Ahmad mendengar berita daripada radio di sudut biliknya, tiba-tiba seekor lalat menghinggap di cawan minumannya yang berisi air putih lalu terjatuh ke dalamnya.

Beliau teringat sebuah hadis, “Jika lalat terjatuh di dalam air minuman kalian, maka hendaklah tenggelamkannya kemudian keluarkan ia. Seseungguhnya pada salah satu kepaknya terdapat ubatan dan yang lain adalah penawar.” (Riwayat Al-Bukhari)

Ahmad pun berfikir; Apa yang harus aku lakukan? Adakah aku beramal dengan zahir hadis ataupun mengutamakan akal fikiran beliau?”^[1]

Apakah yang akan anda lakukan, jika anda berada di situasi yang sama? Adakah berpegang dengan teks hadis tanpa memikirkan akibat yang boleh terjadi? Ataupun mengambil langkah hati-hati dan membuang air yang ada di cawan itu? Jika anda mengambil langkah yang kedua adakah itu bermakna anda mengutamakan penemuan sains dan membelakangkan hadis Nabi s.a.w?

Inilah persoalan-persoalan yang akan dibincangkan dalam artikel ini – penggunaan akal dalam memahami teks agama secara saksama.

Bagi tujuan ini, artikel ini dibahagikan kepada tajuk-tajuk kecil berikut;

• Maksud serta konsep akal

• Maksud serta konsep naqal ~ Pertembungan antara akal dan naqal

• Jalan wasati mengharmonikan akal dan naqal

• Rumusan

Maksud serta konsep akal

Perkataan akal mengandungi berbagai-bagai makna, baik daripada sudut bahasa, atau istilah.

Akal dari sudut bahasa membawa erti;

a. Mengikat seperti dalam hadis,

“Seorang lelaki berkata kepada Rasulullah s.a.w: Apakah perlu aku ikat untaku dan bertawakal ataupun lepaskan ia dan bertawakal. Rasulullah s.a.w bersabda: I`qilha wa tawakkal (Ikatlah ia dan bertawal).” (Riwayat Al-Tarmizi)

Bahkan akal juga boleh membawa erti ikatan maknawi, iaitu mengikat sesuatu ilmu dan mengambil iktibar.^[2]

Apabila ilmu tersebut diikat (dengan mengambil iktibar), orang itu disebut sebagai orang yang berilmu sebagaimana firman Allah taala, “Itulah dia perumpamaan yang kami berikan kepada manusia, Tiada yang dapat mengambil iktibar (berakal) kecuali orang-orang yang berilmu.” (Al-Ankabut: 43)

b. melarang atau mengekang^[3]

c. mencari kebenaran, berfikir sehingga membezakan antara yang hak dan yang batil, memandang kepada akibat daripada sesuatu perbuatan

d. memikirkan hakikat di sebalik suatu kejadian

Berdasarkan makna-makna yang dinyatakan, dapat dirumuskan bahawa akal dari sudut bahasa membawa erti ikatan yang menghalang seseorang daripada melakukan perkara yang membawa padah pada dirinya kerana akal juga seseorang itu dapat menerima ilmu yang dapat membezakan antara kebenaran dan kebatilan.

Akal dari sudut istilah juga mempunyai pelbagai makna berdasarkan disiplin ilmu yang dibincangkan.

Dalam bidang falsafah, makna akal ialah sesuatu jauhar (perkara) yang berdiri sendiri, tidak berkaitan dengan badan, tetapi sentiasa melazimi badan. Ia mampu untuk memahami hakikat sesuatu perkara.^[4] Kadang-kadang ia boleh bererti ruh, atau hati sanubari.

Ibn Rushd salah satu ahli falsafah Islam yang juga dikenali sebagai penterjemah agung falsafah Aristotle membahagikan tingkatan akal kepada;^[5]

1. `Aql Burhani, jenis akal yang mampu menerima hakikat sesuatu makna. Natijahnya, ia sentiasa bersifat yakin. Ia jenis akal yang boleh dicapai oleh ahli falsafah.

2. `Aql Jadali, jenis akal yang berpegang kepada pendekatan dialektik serta penggunaan logik. Ia akal yang selalu wujud pada ulama ahli kalam.

3. `Aql Khattabi, jenis akal yang cukup dengan pendekatan yang menenangkan jiwa, tidak kira ia bersifat yakin atau tidak. Contohnya seperti malaikat Jibril mendatangi Rasulullah s.a.w.

Akal di sisi ulama Ilmu Kalam,^[6] ialah daya kekuatan yang berada pada jiwa manusia yang menyebabkan ia mampu untuk menerima ilmu pengetahuan dan menjadi alat untuk berfikir.^[7] Akal mengikut mereka terbahagi kepada 4 tingkatan;

1. `Aql Badihi atau Dharuri, iaitu akal yang berfungsi secara semula jadi yang tidak perlu pada pembelajaran seperti jumlah dua lebih banyak dari satu.

2. `Aql Istidlali, iaitu akal yang boleh menghubungkan perkara yang jelas untuk mengetahui perkara yang tidak diketahui seperti kasut di luar rumah menandakan ada orang yang berada di dalam rumah. Tingkatan kedua inilah yang menghimpunkan kemampuan untuk menterjemah segala hukum akal yang tiga; a) Apa yang wajib pada akal seperti dua lebih dari satu, b) Apa yang mustahil pada akal, iaitu bapa lebih muda daripada anak kandungnya sendiri, dan c) Apa yang harus pada akal seperti adanya kehidupan di angkasa.

3. `Aql Iktisabi, ialah akal yang memerlukan kepada penggarapan pancaindera untuk mempelajari ilmu yang baru, seperti melihat fungsi api yang membakar, justeru itu, melalui percubaan (experiment) dapat melahirkan fungsi memasak dan melentur besi.

4. Akal yang diberikan ilham langsung oleh Allah taala kepada seseorang.

Ulama Ilmu Kalam melihat akal, samada sebagai alat untuk memahami sesuatu perkara atau ia adalah daya tabiat berfikir yang ada pada setiap jiwa manusia.

Penggunaan akal dalam Al-Quran

Apakah penggunaan istilah-istilah di atas sama dengan apa yang dimaksudkan oleh Al-Quran?

Tinjauan pada Al-Quran menunjukkan ia amat memberi perhatian kepada akal. Ia disebut dalam Al-Quran sebanyak 49 kali; 24 kali dengan kata kerja “ta`qilun”, 22 kali dengan kata kerja “ya`qilun” dan satu kali bagi setiap kata kerja “`aqala”, “na`qilu”, dan “ya`qilu”.  

Sebahagian contoh-contoh penggunaan perkataan akal dalam Al-Quran ialah firman Allah taala:

“Dan dari buah kurma dan anggur, kamu membuat minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang mengerti (mengguna akal).” (Al-Nahl: 67)

“Dan perumpamaan (orang yang menyeru) orang-orang kafir adalah seperti penggembala yang memanggil binatang yang tidak mendengar selain panggilan dan seruan saja. Mereka tuli, bisu dan buta, maka (oleh sebab itu) mereka tidak mengerti (mengguna akal).” (Al-Baqarah: 171)

“Dan demi sesungguhnya, Kami telah (binasakan bandar itu dan telah) tinggalkan bekas-bekasnya sebagai satu tanda (yang mendatangkan iktibar) bagi orang-orang yang mahu memahaminya.” (Al-Ankabut: 35)

Dari penggunaan akal dalam Al-Quran, dapat dirumuskan kegunaan akal ialah:

1. Tadabbur, berfikir dengan melihat kepada akibat^[8]

2. Tafakkur, berfikir tentang hujah-hujah atau tanda-tanda yang ada untuk mencapai makna di sebalik tanda-tanda tersebut^[9]

3. Tazakkur, proses mengingat kembali ilmu yang digarap^[10]

4. Tafaqquh, proses memahami secara mendalam dan sempurna sesuatu tanda-tanda^[11]

5. Ta`aqqul, proses mengikat makna suatu pengetahuan. Setelah seseorang mengikat pengetahuan, dia dapat dikatakan sebagai orang yang mengetahui (al-`alim) terhadap sesuatu objek atau tanda-tanda. ^[12]

Namun yang menjadi perhatian dalam perbahasan ini adalah akal yang tersemat di dalamnya sifat untuk berfikir, bertadabbur serta kekuatan untuk menggunakan hukum logik akal yang terdapat dalam setiap jiwa manusia.

Antara hukum logik terdapat pada akal adalah seperti berikut;

• kaedah “sebab dan musabab”

• kaedah “wajib `aqli” “mustahil `aqli” dan “jaiz `aqli”

• kaedah “dua perkara yang berlawanan tidak boleh diangkat dan dihilangkan”.^[13]

Adapun sangkaan (wahm) yang dihasilkan oleh pemikiran (natijah pemikiran akal yang tidak memberikan hasil yang meyakinkan seperti wujudnya kewujudan alien), tidak termasuk dalam perbahasan ini.

Akal penting dari perspektif Al-Quran kerana:

• segala amalan manusia akan diperhitungkan disebabkan dia berakal

• seseorang manusia tidak memikul taklif agama apabila ia tidak berakal

• membezakan manusia dengan binatang

• manusia mampu untuk memahami ayat-ayat Al-Quran serta semua yang diperintahkan dan dilarang oleh Allah taala dan Rasulullah s.a.w melalui

• mampu menilai adakah sesuatu perkara itu mendatangkan manfaat atau sebaliknya.

Dari penjelasan di atas, dapat dirumuskan bahawa maksud akal dalam Al-Quran selari dengan istilah akal di sisi jumhur ulama Ilmu Kalam. Inilah maksud akal yang akan digunakan dalam perbahasan ini, iaitu natijah daripada proses pemikiran yang melalui hukum logik akal yang telah disebutkan.^[14]

Seterusnya pula ialah memahami maksud naqal.  

Maksud serta konsep naqal

 Naqal membawa erti perpindahan, serta pengambilan. Namun yang dimaksudkan di sini adalah teks-teks agama yang diambil dari Al-Quran serta hadis-hadis Nabi s.a.w.^[15]

Setelah memahami maksud naqal, perlu pula memahami pembahagian dan tingkatan teks agama (naqal) dalam berusaha untuk menghasilkan hukum atau rumusan agama, iaitu;

1. Qat`iy thubut, qat`iy dilalah (pasti pada ketulenan dan pada makna)

2. Qat`iy thubut, zanniy dilalah (pasti pada ketulenan, spekulatif pada makna)

3. Zanniy thubut, qat`iy dilalah (spekulatif pada ketulenan, pasti pada makna)

4. Zanniy thubut, zanniy dilalah (spekulatif pada ketulenan dan pada makna)

 Pertembungan antara akal dan naqal

Para ulama dari pelbagai bidang seperti ahli falsafah Islam dan ulama ilmu Usul bersepakat bahwa kededua akal dan naqal dapat bertemu pada titik yang sama, iaitu mencapai kebenaran serta beramal dengannya. Yang dimaksudkan dengan kebenaran (al-haq), ialah sesuatu yang selari dengan realiti.^[16]

Ertinya akal dan naqal tidak bercanggahan antara satu sama yang lain, tapi saling melengkapi. Akal yang benar akan selari dengan realiti dan kefahaman naqal yang benar.^[17]

Ini juga memberi maksud pertembungan antara akal dan naqal berlaku ialah apabila salah satu dari kededua tadi tidak mencapai tahap kebenaran atau ketulenan yang diperlukan. Hatta perkara ini boleh berlaku dalam ayat mutasyabihat dalam bidang akidah.^[18]

Setelah mengetahui bahawa pertembungan antara akal dan naqal boleh berlaku hanya apabila salah satu daripada kededuanya terdapat kekurangan, maka cara menghuraikan pertembungan ini ialah melihat yang mana satu adalah sahih.  

Namun yang mana satu akan kita utamakan, jika kededua natijah akal dan naqal yang bertentangan berada pada status keyakinan atau kebenaran yang sama? Seperti contoh yang disebutkan di awal artikel ini, iaitu pertembungan antara natijah naqal yang sahih (mencelupkan lalat ke dalam air) & natijah akal yang sahih (membuang air yang tersisa kerana meyakini bahwa lalat adalah binatang yang membawa penyakit kolera).

Terdapat tiga pendekatan dalam situasi seperti ini,

1. pendekatan yang mengutamakan natijah akal

2. pendekatan yang hanya berpegang pada maksud literal dari naqal

3. pendekatan wasatiyah (seimbang dan saksama antara penggunaan akal dan naqal)

Pendekatan yang mengutamakan natijah akal

Pendekatan ini terbina dari pemikiran yang meletakkan kebergantungan yang tinggi pada akal. Justeru itu, apabila terjadinya pertembungan antara natijah akal dan naqal, mereka yang beraliran ini akan mengutamakan natijah akal daripada naqal. Golongan ini berhujah teks agama tidak dapat memberikan natijah yang meyakinkan kerana teks agama diwarisi melalui periwayatan yang mana keraguan boleh berlaku pada jalur periwayatannya. Keraguan tersebut boleh disebabkan tercampurnya pemahaman perawi terhadap teks agama yang tulen ataupun kesamaran dilalah iaitu makna terkandung pada teks itu. Hal ini berbeza dengan natijah yang dikeluarkan oleh akal. Ia bersifat yakin seperti satu campur satu adalah dua. Mustahil jawapannya tiga.

Maka, bila dikaitkan pendekatan ini dengan contoh yang disebutkan di awal artikel, pendokong pendekatan ini akan menilai semula hadis Nabi s.a.w berkenaan lalat tersebut dan mengutamakan natijah akal. Iaitu untuk membuang air tersebut dan tidak meminumnya.

Pendekatan yang hanya berpegang pada maksud literal dari naqal

Pendokong prinsip ini hanya berpegang teguh pada makna literal teks agama tanpa menggerakkan akal untuk bertanya dan menghuraikan sesuatu natijah yang terhasil daripada teks agama. 

Mereka berhujah kerana kebenaran yang tulen hanya dapat digarap melalui wahyu Allah taala. Sedangkan dapatan-dapatan natijah akal sering kali berubah mengikut zaman dan keadaan. Justeru itu, jika dikaitkan dengan contoh awal tadi, mereka akan mencelup lalat tersebut dalam gelas yang berisi air seperti mana anjuran Nabi s.a.w. Walaupun besar kemungkinan lalat tersebut akan membawa penyakit kolera, mereka tetap melakukan kerana keyakinan bahawa lalat tersebut mempunyai ubat yang dapat melawan kuman yang ada sepertimana yang disebutkan oleh hadis Nabi s.a.w.

Pendekatan wasatiyah sebagai jalan penyelesaian

Prinsip yang mengambil jalan pertengahan adalah prinsip yang diguna pakai oleh Ahlussunnah Wal Jamaah. Ia adalah pendekatan yang mengambil jalan tengah atau pun keseimbangan antara natijah akal dan naqal.^[19]

Akal dijadikan hujah untuk mendekatkan pemahaman seseorang terhadap naqal yang sahih. Jika terdapat seakan pertembungan antara natijah akal yang sahih dan natijah naqal yang sahih, maka usaha akan dilihat dari sudut kupasan takwil, iaitu berusaha untuk mengalihkan makna yang zahir kepada makna yang tidak zahir pada naqal tersebut. Hal ini membolehkan naqal tetap terpelihara fungsinya dan tidak terus dipinggirkan. Jika tetap tidak boleh disatukan antara kededuanya, pendirian tawaqquf iaitu menggantung penggunaan natijah dari kededuanya atau tidak mengutamakan mana-mana natijah, sehingga ada bukti lain ynag dapat menguatkan salah satu dari kededuanya. Di samping itu sikap berbaik sangka dan menghormati natijah naqal juga dianjurkan.^[20]

Dalam konteks contoh yang diberikan, pendokong pendekatan ini akan menganalisa apa yang dimaksudkan dengan lalat tersebut, lalu melihat mana-mana nas yang membincangkan mengenai topik yang sama dan perkara-perkara yang boleh diistinbatkan daripadanya. Kemudian mengkaji apakah yang membuat lalat tersebut mempunyai ubat, adakah ia berkaitan pula dengan bakteria penyebab kolera dan kemudiannya meletakkan rumusan mereka.

Dalam hal ini, terpulang kepada Ahmad untuk memilih antara dua, mencelupkan lalat tersebut ataupun membuang sisa air itu. Mencelup kerana kesepakatan antara natijah akal dan naqal. Bermakna, memang natijah akal selari dengan natijah naqal, iaitu lalat memang membawa ubat. Ini dinamakan kaedah jama’.

Ataupun membuang air yang tersisa kerana melihat kepada kaedah naqal yang lain, iaitu menolak kemudaratan yang boleh terjadi. Pada ketika ini, beliau mengambil jalan tawaqquf. Jalan yang tidak mendahulukan mana-mana natijah akal atau naqal dalam permasalahan tersebut. Bahkan beliau mengambil langkah berhati-hati.^[21]   

Rumusan

Kepentingan akal dalam memahami beberapa isu keagamaan amat penting. Namun ia tidak terlepas daripada kesalahfahaman.

Akal yang benar akan selari dengan naqal yang benar. Pertembungan akan hanya berlaku jika terdapat kecacatan pada salah satu antara akal ataupun naqal. Namun jika kededuanya berada pada tahap kebenaran yang sama, perlu kita lihat pada maksud sebenar naqal tersebut. Dua cara harus diusahakan, menjama’kan antara kededuanya ataupun tawaqquf dan melihat kepada lensa yang berbeza.

Justeru itu, ulama kita telah banyak mengarang kaedah penggunaan akal dalam memahami tek-teks agama. Antara hasilnya yang dapat kita lihat adalah terlahirnya ilmu Usul Al-Fiqh, Mustalah Al-Hadith, konsep Al-`Am dan Al-Khas, Al-Mutlaq dan Al-Muqayyad dsb. Ia adalah satu usaha untuk melahirkan keharmonian antara akal dan naqal.

Rujukan

[1] Contoh yang diberikan ini hanya bertujuan untuk mendekatkan topik perbincangan kepada pemikiran pembaca. Adapun perbincangan ilmiah mengenai perkara ini boleh dirujuk pada salah satu artikel dalam kitab kumpulan fatwa-fatwa kontemporari dikarang oleh Sheikh Yusuf Al-Qardhawi dan disokong oleh penulisan Dr. Amin Redha, seorang profesor perubatan di Universiti Alexandria, Mesir. Lihat, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (2019), “Lalat Dalam Al-Quran Dan Al-Hadith: Amthal, Kajian Saintifik Dan Jawapan Terhadap Salah Faham”, Bayan Linnas, no. 165, 6 Februari, di http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/3083-bayan-linnas-siri-ke-165-lalat-dalam-al-quran-dan-al-hadith-amthal-kajian-saintifik-dan-jawapan-terhadap-salah-faham

[2] `Abd `Al-Rahman Habnakah Al-Maidani (1999), Al-Akhlaq Al-Islamiyyah Wa Ususuha, Beirut: Dar Al-Qalam, ms. 329

[3] Lihat Al-Bayjuri (t.t), Tuhfat Al-Murid Syarh Jauharat Al-Tauhid, T.tp: Maktabah Al-Iman, ms. 242-244

[4] Jalal Al-Din Sa`id (2004), Mu`Jam Al-Mustalahat Wa Al-Syawahid Al-Falsafiyah, Tunis: Dar Al-Janub, ms. 290, https://archive.org/details/khatabaya2007_yahoo_20171124_1528/page/n1

[5] Ibn Rushd (1968), Fasl Al-Maqal Fi Ma Bayn Al-Hikmah Wa Al-Syari`ah Min Al-Ittisal, Beirut: Dar Al-Masyriq, ms. 29 & 52

[6] Ia adalah satu disiplin ilmu yang menetapkan akidah Islam dengan hujah-hujah logik ataupun hujah-hujah Syariah dan menjaganya. Lihat Al-Iji (1998), Syarh Al-Mawaqif, Beirut: Dar Al-Kitab Al-`Ilmiyah.

[7] Sa`ad Al-Din Al-Taftazani (1988), Syarh Al-`Aqidah Al-Nasafiyyah, Qahirah: Maktabah Al-Kuliyyat Al-Azhariyah, ms. 19-22.

[8] Al-Jurjani (t.t.), Al-Ta`rifat, Qahirah: Dar Al-Fadhilah, ms. 49.

[9] Al-Jurjani (t.t.), Al-Ta`rifat, ms. 57.

[10] Al-Maidani (1999), Al-Akhlaq Al-Islamiyyah Wa Ususuha, ms. 323.

[11] Al-Jurjani (t.t.), Al-Ta`rifat, ms. 141

[12] Al-Maidani (1999), Al-Akhlaq Al-Islamiyyah Wa Ususuha, ms. 329’

[13] Lihat Muhammad Rabi` Al-Jauhari (2006), Dhawabit Al-Fikr, Misr: Maktabat Al-Insan.

[14] Kebanyakkan definisi yang dipegang oleh ulama kita berasal daripada pandangan Al-Muhasibi terhadap Akal. Boleh lihat di Al-Muhasibi (1971), Al-`Aql Wa Fahm Al-Quran, T.tp.: Dar Al-Fikr.

[15] Muhammad Aman Al-Jami (1404H), Al-`Aql Wa Al-Naql `Inda Ibn Rushd, Madinah: Al-Jami`ah Al-Islamiyah, ms. 13

[16] Al-Jurjani (t.t.), Al-Ta`rifat, ms. 79

[17] Abu Jamil Al-Hasan Al-A`lami (1433H), Manhaj Qiraah Al-Turath Al-Islami, Qahirah: Dar Al-Kalimah, ms. 148

[18] Al-Razi (2001), Asas Al-Taqdis, Qahirah: Maktabah Al-Kuliyyat Al-Azhariyah, ms. 107.

[19] `Ali bin `Abd Al-Kafi Al-Subki (t.t), Al-Sayf Al-Soqil, Qahirah: Maktabah Azhariyah Li Al-Turath, ms. 23,

[20] Seperti yang dilakukan Ibn Hajr dalam menjelaskan keadaan pintu kaum Tsamud yang bercanggahan dengan hadis Nabi s.a.w bahwa Allah mencipta Adam 60 hasta seperti yang diriwayatkan dalam hadis Al-Bukhari.

[21] Ibn Qayyim Al-Jauziy, Al-Tib Al-Nabawi, Dar Al-Fikr, ms. 35. Kisah Saidina Umar dengan wabak. Seperti hadis, “La `adwa wa la tayrah.” Lihat Sahih Al-Bukhari, hadis no. 5316.