Siapakah Sebenarnya yang Bergelar Ulama?: Satu Perspektif Wasati

Pendahuluan

Walau pun ulama itu, di sisi bahasa Arab, bermaksud para ilmuan, penggunaannya di kalangan masyarakat Melayu di sini mempunyai konotasi yang sedikit berbeza.

Ulama dalam penggunaan masyarakat Muslim di sini seringkali dikaitkan dengan para ilmuan yang mahir dan pakar dalam ilmu-ilmu yang bersangkutan dengan agama. Di dalam bidang ilmu yang lain, ahli atau pakarnya diberi gelaran yang berbagai seperti cendekiawan, ilmuwan, pemikir, karyawan dan sebagainya.

Artikel ini ingin menghuraikan maksud dan pengertian ulama selaku golongan yang mahir dalam keagamaan. Sebab yang mendorong penulisan ini ialah kewujudan tanggapan-tanggapan yang bermasalah sekitar makna dan kedudukan golongan ini berdasarkan pengalaman penulis sendiri berinteraksi dengan pelbagai golongan dalam masyakarat ketika mengendalikan kursus atau kelas agama. Antara tanggapan-tanggapan bermasalah ini ialah pemikiran di kalangan pelajar agama bahawa;

• tiada ulama di Singapura, yang ada hanyalah para pendakwah dan guru-guru agama sahaja.
• golongan agamawan di Singapura belum layak menjadi ulama kerana tidak menghafal Al-Quran dan Hadis, malah jauh sekali dari menghafal bait-bait syair seperti ulama di negara-negara Arab.
• ulama sebenar hanya berada di tanah Arab.

Adakah dakwaan ini benar? Artikel ini cuba menghuraikan isu ini dengan hujah yang wasatiy.

Definisi ulama

Dalam bahasa Arab, ulama adalah kata jamak bagi alim, yang bermaksud seorang yang berilmu dan berpengetahuan. Dalam penggunaan umum, kata ulama sering merujuk kepada golongan yang berilmu dalam bidang agama.

Menurut Ibn Al-Qayyim, ulama adalah golongan fuqaha Islam di mana fatwa-fatwa seringkali dikeluarkan menerusi kata-kata dan pendapat mereka. Mereka berkeahlian dalam mengeluarkan hukum dan memelihara dengan tegas kaedah-kaedah halal dan haram. Mereka di bumi seperti bintang-bintang di langit. Melalui mereka, manusia yang bingung mendapat petunjuk. Keperluan manusia kepada mereka pula melebihi keperluan mereka kepada makan dan minum.[i]  

Islam memartabatkan kedudukan para ilmuan. Di dalam Al-Quran, terdapat beberapa ayat yang menunjukkan kelebihan orang yang berilmu. Allah taala berfirman:

“Allah menerangkan (kepada sekalian makhlukNya dengan dalil-dalil dan bukti), bahawasanya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan, dan malaikat-malaikat serta orang-orang yang berilmu (mengakui dan menegaskan juga yang demikian); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Ali Imran: 18)

“Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu.” (Fatir: 28)

“….supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) – beberapa darjat.” (Al-Mujadilah: 11)

Nabi s.a.w juga ada menjelaskan kelebihan golongan ulama seperti dalam hadis-hadis:

“Dan sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris Nabi..”[ii]

“Kelebihan seorang alim dengan seorang ‘abid adalah seperti aku dengan orang yang paling rendah di kalangan kamu.”[iii]

“Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, Allah akan berikannya kefahaman dalam (urusan) agama.”[iv]

 Syarat-syarat asasi yang perlu ada pada ulama

 Menurut Dr. Syed Muhammad Musa, di dalam bukunya berjudul Al-Ijtihad Wa Mada Hajatina Ilaih Fi Haza Al-`Asr, menghuraikan syarat-syarat utama yang perlu ada pada seorang alim mujtahid;

1. Al-Quran dan ilmu-ilmunya, seperti pengetahuan mengenai ayat-ayat hukum, Asbab Al-Nuzul, Nasikh dan Mansukh.
2. Hadis atau Sunnah Nabi s.a.w yang berkaitan dengan hukum hakam secara umum.
3. Ilmu tentang Maqasid Al-Syari`ah.
4. Mengetahui kaedah-kaedah fiqh yang umum.

Beliau merumuskan bahawa kemampuan seorang alim mujtahid berbeza-beza. Jika sesiapa di kalangan mereka tidak berkemampuan untuk mengeluarkan hukum yang tepat kerana tidak mempunyai cukup bahan atau alat, mereka boleh sahaja bertanya kepada ahli-ahli yang lain untuk mendapatkannya. Itu tidak merendahkan atau melemahkan kedudukannya.[v]

 Syarat-syarat yang diperselisihkan

 Faham bahasa Arab, bukan semestinya perlu bertutur dalam bahasa Arab dan tidak semestinya menetap di negara Arab. Ramai ulama dahulu bukan berbangsa Arab seperti Sibawaih dalam ilmu Nahu, Al-Bukhari  dalam ilmu hadis dan Al-Qurtubi dalam bidang tafsir.

Ulama hari ini sudah pasti mengambil ilmu dari mereka itu dahulu. Jika ilmu itu hanya diterima dari ulama berbangsa Arab, tiadalah ilmu syariat Islam hari ini. Justeru, dakwaan sesetengah pihak yang mengatakan ulama yang sejati adalah di kalangan orang Arab adalah tidak berasas. 

Perbandingan yang dibuat dari sudut kemahiran dan memiliki pelbagai ilmu-ilmu alat dengan ilmuan di negara lain seperti Timur Tengah bukanlah satu pendekatan yang adil kerana pengetahuan mendalam tentang keadaan tempatan juga faktor peranan penting dalam menentukan keilmuan seseorang. Andaikan benar, ulama tempatan kurang dalam ilmu-ilmu agama berbanding ulama Timur Tengah, mereka lebih mempunyai kelebihan dalam pengetahuan tentang keadaan tempatan pula.

Begitu juga halnya tentang syarat hafalan Al-Quran dan hadis-hadis Nabi s.a.w. Terdapat perbezaan pendapat mengenai kewajipan menghafal Al-Quran dan hadis-hadis yang banyak bagi seseorang untuk bergelar alim.

Walau pun Imam Al-Syafi`ii berpendapat bahawa seorang yang bergelar alim mujtahid hendaklah menghafal Al-Quran,[vi] Imam Al-Ghazali pula berpendapat sebaliknya. Beliau berkata, “Tidaklah disyaratkan bagi seorang mujtahid itu menghafal Al-Quran, cukuplah baginya mengetahui dengan tepat dan pasti di mana   ayat-ayat yang mengandungi hukum hakam ketika mana dia memerlukannya apabila diminta.”[vii]

Dr. Nadiah Sharif Al-`Umari di dalam bukunya berjudul Al-Ijtihad Fi Al-Islam menyatakan bahawa walaupun elok bagi seorang mujtahid menghafal Al-Quran, ia bukanlah syarat kerana kebanyakan para sahabat juga tidak menghafal semua Al-Quran, sedangkan mereka sering melakukan ijtihad, seperti Umar bin Al-Khattab.[viii]  

Begitu juga Syeikh Saleh Al-Fauzan dan para ulama kontemporari yang lain juga tidak mensyaratkan hafalan Al-Quran atau hadis sebagai satu kemestian bagi seorang yang bergelar alim mujtahid.[ix]

Jika ditinjau pada ilmu Mustalah Al-Hadith dalam pembahasan mengenai dhabt (kemantapan seorang perawi dalam menerima dan menyampaikan hadis), ia terbahagi kepada dua; i) dhabt sadr (mantap hafalan) dan, ii) dhabt kitab (mantap catitan).

Ada di kalangan ahli hadis yang mempunyai kelebihan dalam hafalannya, ada pula tidak kuat hafalan tetapi tepat salinan atau catitan hadis yang diterima daripada gurunya. Maka, sesiapa di kalangan para perawi hadis yang mempunyai salah satu dari kedua-dua kriteria ini, periwayatan hadisnya diterima.[x]

Ini boleh dijadikan hujjah untuk menegaskan bahawa syarat menghafal kesemua ayat Al-Quran atau hadis-hadis Nabi s.a.w bukanlah satu kemestian kerana yang lebih utama adalah sifat amanah dalam menerima dan menyampaikan agama Allah taala. 

Tidak dinafikan bahawa hafalan seluruh Al-Quran dan hadis-hadis yang banyak merupakan satu kelebihan dan patut diutamakan, namun ia bukan syarat utama yang disepakati oleh ulama. Individu atau kumpulan agamawan yang mempunyai kemampuan sedemikian patut dikedepankan untuk menjadi pemimpin agama. Namun persoalannya sekali lagi, adakah cukup dengan hanya banyak menghafal tetapi tidak mempunyai kemampuan untuk memahami secara kritis isu-isu yang berbangkit yang memerlukan jawapan tepat dari sudut pandangan syarak?

Pandangan siapa didahulukan: Ulama luar atau setempat?

Imam Al-Qurtubi berkata,

“Pada dasarnya, kewajipan seorang awam adalah tidak menyibukkan diri dengan ‘istinbat’ hukum kerana dia tidak berkeahlian berbuat demikian dan tidak tahu cara-cara untuk mengendalikan urusan agama. Dia sebenarnya memerlukan seorang yang alim yang hidup sezaman dengannya dan tinggal bersama-sama di negaranya. Hendaklah dia bertanya kepada mereka tentang urusan-urusan yang berlaku secara mendadak, dan kemudian hendaklah dia turuti apa yang telah difatwakan ..”[xi] 

Syeikh Muhammad Saleh Al-Uthaimeen juga mengatakan bahawa seorang awam hendaklah menurut fatwa atau pandangan ulama setempat di mana dia tinggal. Beliau juga menukilkan dari Syeikh Abd al-Rahman Al-Sa`di bahawa beliau melarang masyarakat Islam setempat mengambil fatwa daripada ulama dari luar negara.[xii]

Menurut Syeikh Dr. Mustafa Bugha, persoalan mengenai isu-isu agama yang bersifat tempatan, hendaklah ditanya kepada mufti di tempat itu kerana dia lebih mengetahui hal ehwal setempat, lalu akan memberi fatwa yang sesuai.[xiii]

Golongan ahli hadis juga mengamalkan sistem mengambil periwayatan dari perawi hadis yang tinggal di negara sendiri terlebih dahulu. Hammad bin Zaid, salah seorang ahli hadis yang tersohor pernah mengungkapkan kata-kata, “penduduk sesebuah negeri lebih mengetahui tentang penduduk-penduduknya (yang lain)”.[xiv] Maksudnya, penduduk sesebuah daerah atau negeri lebih mengenali latarbelakang penduduk di tempat itu berbanding orang luar.

Setiap tempat atau negara mempunyai kes-kes unik yang terkait dengan hukum Islam. Berlakunya sesuatu perkara di sesebuah negara tidak semestinya mewajibkan seluruh ulama di seluruh dunia untuk memikirkan sama jalan keluar bagi masalah-masalah domestik yang dihadapi. Cukuplah dengan golongan ulama setempat untuk menyelesaikannya menurut kesesuaian konteks dan maslahat di tempat itu. Misalnya di Singapura ini isu mengeluarkan zakat, harta warisan dan pembahagian aset jika berlaku perceraian daripada  simpanan wang CPF. Begitu juga isu penggunaan air Newater dan isu pemilikan bersama rumah HDB adalah kes-kes unik di Singapura dan tidak berlaku di negara lain. Bagaimana mungkin seorang alim di luar Singapura mampu untuk menghuraikan isu-isu tersebut dan mengeluarkan fatwa jika mereka tidak tahu keadaan sebenar yang berlaku di Singapura?

Pernah suatu ketika dahulu, timbul isu hukum pembelian rumah di Singapura yang melibatkan pembayaran faedah (interest) ke atas para pembeli. Ada yang bertanya dengan para ulama di luar Singapura dan mereka disarankan, bahkan ada yang mengarahkan supaya masyarakat Islam Singapura jangan membeli rumah di Singapura untuk mengelak dari berurusan dengan sistem riba. Lalu ada di kalangan masyarakat Islam terima fatwa tersebut dan melaksanakannya. Mereka memilih untuk menyewa sahaja rumah di Singapura. Masalah yang timbul selepas itu adalah harga sewa yang tinggi tidak membolehkan semua masyarakat Islam Singapura untuk mengambil pilihan itu. Akhirnya mereka semakin rasa tertekan dengan keadaan yang berlaku ke atas mereka. Sedangkan isu tersebut perlu dirujuk kepada ulama setempat dan dihuraikan menurut konteks kehidupan di Singapura yang pastinya dilakukan berpandukan juga dasar-dasar yang ditetapkan dalam Islam.

Kesimpulan

Hakikatnya, kadar kelimuan dan peranan seseorang di dalam menguruskan hal ehwal agama juga terkait dengan suasana negeri atau tempat tinggalnya. Misalnya jika di sebuah daerah tidak mempunyai sesiapa yang mempunyai kemahiran yang mendalam tentang hukum hakam, tetapi ada di kalangan masyarakat itu yang mampu membaca Al-Quran dan teks-teks agama dengan kefahaman yang betul, mereka perlu dikedepankan sebagai pemimpin agama di situ. Apabila keadaan berubah pula setelah itu sehingga terdapat beberapa individu yang lebih berkemahiran, mereka pula yang perlu dikedepankan.

Penyebaran ilmu dan kefahamannya berlaku secara bertahap-tahap sejak zaman Nabi s.a.w lagi. Dari situlah berkembangnya para ahli ilmu di kalangan sahabat dan seterusnya kepada para tabiin hinggalah ke hari ini.

Sejarah pembangunan ilmu-ilmu agama di Singapura khususnya menunjukkan bahawa ia meningkat secara bertahap-tahap. Pada tahun 1960 hingga 80an misalnya, tidak kedengaran gelaran hafiz Al-Quran diberi kepada sesiapa pun.[xv] Mufti-mufti yang dilantik pun tidak memegang gelaran itu. Hari ini sudah ramai di kalangan masyarakat Muslim, baik dari golongan asatizah mahupun orang awam yang minat terhadap pengajian Al-Quran, telah menjadi hafiz Al-Quran.

Kita perlu faham perbezaan antara seorang yang alim dengan seorang yang mempunyai kepakaran yang mendalam terhadap isu-isu yang kritikal. Di dalam bidang fiqh pun terdapat pembahagian kategori bagi mujtahid. Ada yang digelar mujtahid mutlak, ada pula yang bergelar mujtahid mazhab. Dengan pembahagian kategori seperti ini, jika ada yang berpendapat bahawa di Singapura memang tiada seorang pun layak digelar ulama, itu tidak membuktikan tiada langsung ahli-ahli ilmu yang mampu menguruskan hukum hukum Islam menurut kadar kemampuan yang sedia ada.

Tidak mustahil pada masa hadapan, akan timbul ramai di kalangan agamawan yang menghafal seluruh Al-Quran dan memiliki khazanah ilmu yang luas. Kita telah saksikan sendiri perkembangan tersebut di Singapura. Jika keadaan kita di Singapura mempunyai ramai ahli-ahli ilmu agama seperti di negara Timur Tengah pada masa hadapan nanti, sudah tentu pemilihan untuk diberi jawatan tertinggi dalam urusan agama juga berbeza.

Namun setakat ini kita perlu raikan kadar yang sedia ada, dan kita sama-sama dapat menyaksikan adanya peningkatan dan kemajuan di dalam urusan pentadbiran agama dari sudut ahli-ahli dan sistemnya.

Rujukan

[i]Ibn al-Qayyim (1996), I`lam Al-Muwaqqi’in `An Rab Al-`Alamin. Beirut, Dar Al-Kitab Al-Arabi, jld. 1, ms. 18. 

[ii]Riwayat Al-Turmuzi. Hadis no. 2606.

[iii]Ibid. Hadis no. 2609.

[iv]Riwayat Al-Bukhari. Hadis no. 69

[v]Lihat ms. 196-9.

[vi]Muhammad Amin (t.t), Taisir Al-Tahrir `Ala Kitab Al-Tahrir, Makkah: Dar Al-Baz, jld. 4, ms. 181. 

[vii]Al-Ghazali (t.t), Al-Mustasfa Min Ilm Al-Usul, Riyadh: Dar Al-Maiman, jld. 2, ms. 641.

[viii]Nadiah Al-`Umari (1984), Al-Ijtihad Fi Al-Islam: Usuluh, Ahkamuh, Afaquh, Beirut: Muassasah Al-Risalah, ms. 70-1.

[ix]Saleh Al-Fauzan (1412H), Al-Ijtihad, Riyadh: Dar Al-Muslim, ms. 15. Lihat juga Jalal Al-Din bin Abd. Al-Rahman (1986), Al-Ijtihad: Dhawabituh Wa Ahkamuh, ms. 43.

[x]Ibn Kathir (1431H), Ikhtisar Ulum Al-Hadith, Riyadh: Dar Al-Maiman, ms. 207-8.

[xi]Al-Qurtubi (2006), Al-Jami` Li Ahkam Al-Quran, Beirut: Muassasah Al-Risalah, jld. 3 hlm. 16-17.

[xii]Lihat Al-Islam Su’al Wa Jawab, Al-Wajib `Ala Al-Ammi An Yuqallid Ulama Baladihi Wa La Yakhruj `An Aqwalihim, di  https://islamqa.info/ar/answers/215535/%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%A7%D8%AC%D8%A8-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%A7%D9%85%D9%8A-%D8%A7%D9%86-%D9%8A%D9%82%D9%84%D8%AF-%D8%B9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%A1-%D8%A8%D9%84%D8%AF%D9%87-%D9%88%D9%84%D8%A7-%D9%8A%D8%AE%D8%B1%D8%AC-%D8%B9%D9%86-%D8%A7%D9%82%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%87%D9%85 (21 April 2019)

[xiii]Penulis menyaksikan sendiri jawapan yang diberi ketika menghadiri majlis bersama asatizah di Singapura pada tahun 2014.

[xiv]Al-Khatib Al-Baghdadi (1357H), Al-Kifayah Fi `Ilm Al-Riwayah, Dar Al-Ma`arif Al-Uthmaniah, ms. 106.

[xv]Gelaran yang diberi oleh masyarakat Melayu kepada mereka yang menghafal Al-Quran seluruhnya, walaupun dalam tradisi ilmu Islam sebenar ia bukan gelaran bagi para penghafal seluruh Al-Quran.