Agama begitu penting dan kritikal bagi kehidupan insan. Ia memberi petunjuk dan panduan dalam kehidupan, memberi makna dan menjamin kesudahan yang baik di akhirat kelak
Seorang Muslim perlu memastikan seluruh kehidupannya sejajar dengan perintah agama. Beliau prihatin tentang firman Allah s.w.t. dan sabda Nabi s.a.w. kerana melalui kedua-dua sumber itu beliau bakal memahami dan mempraktikan ajaran agamanya.
Namun persoalannya ialah, bagaimana kita memahami kedua-dua sumber utama agama tersebut? Bahkan, bagaimana pula memahami teks-teks agama yang lain, seperti penulisan-penulisan ulama?
Persoalan ini, pada hemat saya, begitu penting untuk kita hayati, lebih-lebih lagi di zaman ini, dengan perkembangan teknologi perhubungan. Ia memudahkan kebanyakan individu untuk berinteraksi dengan kedua-dua sumber utama tersebut (Al-Quran dan hadis Nabi s.a.w.).
Tidak kurang pula yang mempelajari agama melalui pelbagai wadah internet seperti media sosial, blog dan sebagainya. Mereka lalunya mendatangkan dengan kesimpulan-kesimpulannya tersendiri terhadap teks-teks agama, tanpa mengambil kira pendapat ulama muktabar bagi teks tersebut. Bahkan ada suara sumbang yang mempertikaikan kepentingan teks agama, seperti sunnah, serta mempersoalkan sama ada ia masih lagi relevan bagi menghadapi cabaran kehidupan serba moden di zaman ini.
Maka hasil dan natijah yang bakal diperolehi daripada beberapa pendekatan tersebut, adalah natijah dan kesimpulan yang jauh dari kebenaran, serta melahirkan amalan-amalan yang tidak diredai Allah dan RasulNya. Ada yang menjadi sesat. Dia menyangka dirinya semakin kuat beragama, sedangkan hala tujuannya tidak sehaluan dengan majoriti Muslim.
Pastinya, kelemahan yang berlaku bukanlah berpunca daripada kelemahan teks agama tersebut, akan tetapi kelemahan dan kekurangan individu dalam memahami teks-teks agama.
Memahami maksud di sebalik teks
Terlalu banyak dalil daripada Al-Quran dan Sunnah yang menitikberatkan kepentingan quran 21st centurymemahami maksud di sebalik sesuatu teks agama, seperti firman Allah taala:
“(Al-Quran ini) adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan keberkatan supaya mereka memperhatikan ayat-ayatNya dan agar orang-orang yang mempunyai fikiran mendapat pelajaran.” (Al-Sad: 29)
Nabi s.a.w. pula bersabda, “Barangsiapa yang Allah s.w.t. inginkan kebaikan buat dirinya, Allah s.w.t. akan memberikan kepadanya kefahaman terhadap agama.” (Riwayat Al-Bukhari)
Nabi bersabda lagi: Dan kemungkinan sahaja seseorang itu menyampaikan ilmu fiqh kepada insan yang lebih memahami (afqah) daripadanya, dan kemungkinan sahaja seorang yang membawa ilmu fiqh itu bukanlah seorang faqih.” (Riwayat Abu Dawud, Al-Tirmizi, Ibn Majah dan Ahmad)
Kesemua dalil-dalil tersebut, dan banyak lagi, menegaskan kepentingan berfikir, meneliti dan tafaqquh (pemahaman) dalam syariah. Kededua hadis tersebut menggunakan istilah fiqh yang bererti: kefahaman.
Sekiranya hukum-hakam syariah mampu dicerna melalui pengertian zahir lafaz yang diriwayatkan saja, kita tidak memerlukan kepada elemen tadabbur dan tafaqquh dalam agama.
Imam Al-Ghazali pula menyatakan dalam Ihya’ `Ulum Al-Din bahawa sebahagian mereka yang mengumpul dan menghafal teks-teks syara` serta periwayatannya dikenali sebagai “bekas antara bekas-bekas ilmu”.[1]
Gelaran yang diberikan Imam Al-Ghazali ini mungkin merupakan pujian pada satu aspek, pada waktu yang sama ia juga menggambarkan kekurangan yang terdapat pada diri individu yang hanya mampu untuk menghafal dan membawa teks-teks agama tersebut tanpa memiliki kekuatan untuk memahami nas-nas syara`.
Al-Quran dan hadis, sebahagian besarnya, hanya memberi gambaran umum. Kita tidak mampu untuk mengenalpasti makna dan maksud disebalik kedua-dua teks ini secara zahir maknanya sahaja, apatah lagi kalau sekiranya hanya melihat terjemahannya.
Memahami kandungan sesuatu ayat suci Al-Quran ataupun hadis Nabi s.a.w. memerlukan kaedah dan ilmu yang berkaitan dengan kedua-duanya.
Sekiranya seseorang tidak memiliki asas ilmu yang mencukupi untuk memahami teks agama seharusnya dia merujuk kepada penjelasan para alim ulama ataupun kepada penulisan mereka bagi mendapatkan pemahaman yang menyeluruh berkaitan sesuatu teks agama.
Tanpa asas ilmu yang mencukupi, ia menjadi sukar untuk memahami teks Al-Quran dan hadis dengan cara yang tepat lagi sempurna.
Pemahaman yang benar melalui metodologi yang betul
Tiada yang mempertikaikan kepentingan merujuk kepada Al-Quran dan Sunnah. Tapi, antara cara kita kembali dan merujuk kepada Quran dan Sunnah adalah dengan memahami maksud sebenar kedua-dua sumber hukum tersebut. Sekiranya tidak, kita akan tersalah langkah ataupun tersalah tafsir teks-teks tersebut.
Ketiadaan metodologi dan cara yang benar bagi memahami teks agama boleh menyebabkan sebahagian golongan untuk memutarbelitkan teks-teks agama, dengan menyesuaikan pemahaman teks mengikuti keperluan dan keinginan peribadi mereka, dengan disengajakan atau tidak.
Sebagai contoh, kita menyaksikan hari ini, apa yang berlaku di sebahagian negara yang mengalami keadaan huru-hara. Ia telah mengakibatkan kehilangan nyawa ribuan rakyatnya, serta jutaan yang lain kehilangan tempat berteduh dan sumber rezeki.
Bagaimana mungkin sebahagian pihak yang bertindak ganas serta melampaui batas itu mendakwa bahawa apa yang mereka lakukan itu berdasarkan Al-Quran dan Sunnah? Bagaimana pembunuhan yang dilakukan dengan berleluasa dikatakan sebagai perkara yang hak serta dibenarkan Islam? Pembakaran, penyembelihan, pemerkosaan yang berselindung di sebalik tabir “penghambaan”?
Mungkin ada yang bertanya, apakah puncanya? Adakah kerana Al-Quran dan Sunnah yang mereka baca itu berbeza dengan Al-Quran dan Sunnah yang saya baca? Kerana hasil serta natijahnya berbeza?
Ternyata yang membezakan adalah cara dan metodologi yang digunakan dalam memahami dan menafsirkan teks agama.
Dalil yang sering digunapakai golongan pelampau untuk membenarkan keganasan serta pembunuhan mereka yang tidak sependapat dengan aliran serta pemikirannya, adalah beberapa hadis yang diambil secara literal atau zahir, tanpa melihat kepada apa yang dimaksudkan disebalik lafaz yang digunakan (kepada teks) dan tanpa mengambilkira suasana dan latarbelakang yang menyelebungi hadis tersebut (konteks), seperti hadis Nabi s.a.w.
“Aku diperintahkan untuk memerangi manusia, sehinggalah mereka mengucapkan bahawasanya tiada tuhan melainkan Allah dan nabi Muhammad adalah utusan Allah…” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Fahaman literal hadis ini, tanpa mengambilkira penjelasan ulama berkaitannya, akan menghasilkan seorang individu pelampau dalam pemikirannya, serta mungkin dirinya akan lebih cenderung kepada keganasan dan sebagainya kerana ia berkesimpulan bahawa memerangi bukan Muslim agar mereka tunduk pada Islam adalah satu kewajipan agama.
Pada hal, Sheikh Muhammad Sa`id Ramadan Al-Butiy (semoga Allah merahmatinya) mengatakan kalimat uqatil (memerangi) yang diguna dalam hadis berbeza pengertiannya dari kalimat aqtul (membunuh). Kalimat uqatil membawa pengertian suatu perbuatan yang memerlukan kepada dua pihak. Satu pihak memulakan dengan permusuhan dan pihak yang kedua mempertahankan diri apabila diserang.[2]
Kalimat uqatil yang digunakan Nabi s.a.w. di dalam hadis tersebut membuktikan, dari segi bahasa, bahawa perbuatan memerang/membunuh yang dibenarkan tersebut hanyalah sebagai balasan bagi permusuhan yang berlaku.
Atas dasar itu, maksud sebenar hadis tersebut adalah: Aku diperintahkan untuk mempertahankan diri daripada segala jenis permusuhan.
Apa pula yang dimaksudkan Nabi s.a.w. dengan al-nas (manusia) dalam hadis tersebut? Adakah yang dimaksudkan dengan kalimat al-nas itu semua manusia?
Secara zahir seakan-akan Nabi diperintah Tuhan untuk memerangi keseluruhan manusia sehinggalah mereka mengucap dan memeluki agama Islam. Namun, adakah kalimah al-nas itu membawa pengertian umum atau yang dimaksudkannya adalah golongan khusus, bukan seluruh manusia?
Hakikatnya, terdapat istilah yang digunakan syara` (Al-Quran dan Sunnah) membawa pengertian umum akan tetapi pada situasi yang lain lafaz yang sama juga digunakan untuk menjelaskan suatu perkara yang khusus. Sebagai contoh ialah firman Allah taala:
“Mereka yang mana ketika manusia mengatakan: “Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, karena itu takutlah kepada mereka”. Maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab: “Cukuplah Allah menjadi penolong Kami dan Allah adalah Sebaik-baik Pelindung”.” (Ali Imran: 173)
Kalimat al-nas pada ayat tersebut digunakan sebanyak dua kali.
Yang pertama tidak bererti keseluruhan manusia, tetapi beberapa penunggang kuda daripada kaum Abdul Qays, yang ketika itu telah menggembar-gemburkan berita palsu bahawa musuh telah berkumpul untuk menyerang para sahabat. Adapun maksud kalimat al-nas yang kedua adalah Abu Sufyan dan pengikutnya daripada kaum mushrikin Quraish.[3] Menurut para ulama usul, ayat ini merupakan antara contoh bagi sebuah konsep Usul Fiqh yang dikenali sebagai, “Kalimat umum yang dimaksudkan disebaliknya pengertian khusus”.
Kerana itu, seperti ayat yang di atas, maksud kalimat al-nas dalam hadis, “Aku diperintahkan untuk membunuh manusia”, bukan seluruh manusia. Kerana Islam melarang permusuhan dan pembunuhan sedemikian rupa sebagaimana dalam firman Allah s.w.t:
“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (Al-Mumtahanah: 8)
Tambahan dari ini, meneliti konteks sesuatu dalil (Al-Quran dan hadis) juga akan memberi gambaran yang lebih jelas berkaitan maksud yang diinginkan dalil tersebut.
Nabi s.a.w. ketika menyampaikan hadis tersebut, berhadapan dengan cabaran dan permusuhan dari pelbagai penjuru kota Madinah – ancaman Quraish dari kota Mekah dan penduduk perkampungan yang berjiranan dengan kota Madinah yang sentiasa berusaha untuk menghancurkan Islam.
Mengambilkira latarbelakang hadis tersebut, kita memahami bahawa yang dimaksudkan daripada al-nas adalah orang mushrikin daripada golongan Arab yang memusuhi serta memerangi Nabi s.a.w.
Hal ini sesuai dengan firman Allah taala yang menegaskan kepentingan bagi Nabi s.a.w. dan kaum Muslimin untuk mempertahankan diri terhadap golongan yang sentiasa bermusuhan dengan Nabi s.a.w..:
“Mengapakah kamu tidak memerangi kaum yang memungkiri janjinya, padahal mereka telah sepakat untuk mengusir Rasul dan merekalah yang pertama memulai memerangi kamu? Mengapakah kamu takut kepada mereka padahal Allah-lah yang berhak untuk kamu takuti, jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (Al-Taubah: 13).
Kesimpulan
Contoh di atas hanya merupakan satu contoh dari pelbagai teks agama yang mana tanpa metodologi yang betul, dalil agama boleh disalaherti.
Ia menggambarkan kepentingan pemahaman yang betul berkaitan sesuatu teks agama. Dan bagaimana memahami maksud sesuatu teks agama, sebenarnya merupakan sebahagian daripada tuntutan agama.
Sejarah ajaran sesat dan menyeleweng sepanjang zaman membuktikan bahawa ajaran-ajaran tersebut menggunakan dalil-dalil syara` dengan pemahaman dan penafsiran yang menyeleweng. Biasanya, teks-teks Al-Quran dan hadis disalahtafsirkan. Ada kala dalil-dalil syara` lain yang disalah guna seperti Maqasid Al-Shari`ah (Objektif Syariah) yang mana sebahagian individu meninggalkan teks agama yang jelas, kerana menurutnya ia tidak selari dengan objektif syari`ah, nilai-nilai murni yang universal, ataupun menurut akal pemikirannya.[4]
Teks agama merupakan sebuah teks yang terbuka kepada pelbagai tafsiran. Yang memandunya kearah tafsiran dan fahaman yang betul ialah kaedah yang betul yang telah dibangunkan oleh para ulama sejak ratusan tahun yang lalu.
Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal.
Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.
Rujukan:
[1] Al-Ghazaliy, Ihya’ `Ulum Al-Din, Beirut, Dar Al-Ma`rifah, jld. 1, ms. 78.
[2] Al-Butiy, Al-Jihad Kayfa Nafhamuh, Damascus, Dar Al-Fikir, 1993/1414H, ms. 59.
[3] Lihat Tafsir Ibn Kathir dan Tafsir Al-Baghawiy.
[4] Al-Qaradawiy, Dirasah Fi Fiqh Maqasid Al-Shari`ah, Kaherah, Dar Al-Shuruq, cetakan ke-2, 2007/1428H, ms. 83.