Wasatiyah Dalam Persoalan Mimpi

Hampir setiap manusia pernah mengalami mimpi sewaktu tidur, sama ada mimpi yang baik atau buruk. Ia adalah sesuatu yang lumrah dan semula jadi. Ia juga merupakan satu perkara yang diakui oleh syarak. Mimpi disebut secara jelas di dalam Al-Quran dan hadis-hadis Nabi s.a.w. Justeru, perbahasan tentang mimpi telah lama dibincangkan oleh para ulama.

Hampir setiap zaman terdapat persoalan-persoalan mengenai mimpi dan tafsirannya. Ibn Sirin adalah di antara tokoh ulama silam yang banyak memperkatakan tentang tafsir mimpi. Hakikatnya, selain mimpi dari kalangan para Nabi, ia tertakluk kepada penafsiran yang berbentuk ijtihadi. Namun, usaha-usaha untuk mentafsirkan mimpi yang dilakukan oleh ulama berpandukan kaedah-kaedah yang tidak terkeluar dari ruangan landasan syariat Islam. Imam Ibn Hajar berkata, “Apabila mimpi diumpamakan sebagai urusan kenabian kerana ia bersangkutan dengan meninjau perkara yang ghaib, maka tidak harus berbicara mengenainya melainkan dengan ilmu.”[1]

Mimpi dalam Al-Quran dan hadis

Apabila mimpi disebut di dalam Al-Quran dan hadis, ia menjadi petanda bahawa ia adalah sesuatu yang dekat dengan manusia dan mengandungi petanda yang perlu diselidiki. Antara ayat-ayat Al-Quran yang menyebut tentang mimpi ialah mimpi Nabi Ibrahim menyembelih anaknya Ismail (37:99-111), mimpi Nabi Yusuf (12:4), mimpi yang ditakwil oleh Nabi Yusuf untuk dua orang sahabatnya di dalam penjara (12:36-41), mimpi Raja Mesir (12:43), mimpi Nabi s.a.w mengenai bantuan Allah kepada kaum muslimin dalam menghadapi pihak musuh dalam medan peperangan (8.43 ) dan mimpinya memasuki kota Mekah (48:27).

Manakala dari hadis pula, terdapat berbagai-bagai riwayat mengenai mimpi. Misalnya Nabi s.a.w sering bertanya kepada para sahabatnya selesai solat Subuh, siapakah di antara mereka yang bermimpi malam tadi.[2] Nabi s.a.w juga menjelaskan dalam banyak hadis mengenai hakikat mimpi seperti penjelasan beliau;

• “Mimpi seorang mukmin itu satu cabang dari empat puluh enam cabang kenabian.”[3]
• “Tiada lagi sebarang urusan kenabian melainkan berita-berita gembira. Sahabat bertanya, apakah itu berita-berita gembira?. Jawab Nabi s.a.w, “mimpi yang baik.”[4]
• “Mimpi itu ada tiga; mimpi yang menggembirakan datang dari Allah, mimpi yang menyedihkan dari syaitan dan mimpi yang berlaku dari kesan jiwa manusia.”[5]
• “Mimpi (ru’ya) datang dari Allah, manakala mimpi (hulm) datang dari syaitan.”[6]

Banyak lagi hadis-hadis yang meriwayatkan tentang pengakuan Nabi s.a.w mengenai mimpi dan cara Baginda mentakwilkan mimpi-mimpi tersebut.

Takwilan mimpi yang benar

Di dalam bahasa Arab terdapat dua kosakata yang diguna bagi merujuk pada mimpi, iaitu hulm dan ru’ya. Hulm seringkali diertikan sebagai mimpi yang buruk manakala ru’ya pula adalah mimpi yang baik. Sebab itu kisah mimpi Nabi Yusuf a.s. melihat matahari, bulan dan sebelas bintang sujud kepadanya disebut sebagai ru’ya. Manakala mimpi Raja Mesir yang ditafsirkan oleh Nabi Yusuf a.s. disebut sebagai ahlam.

Imam Ibn Hajar berkata, “Zahir hadis yang menyebut ru’ya dari Allah dan hulm dari syaitan jelas menunjukkan bahawa apa yang disandarkan kepada Allah tidak disebut hulm, dan apa yang disandarkan kepada syaitan tidak dinamakan ru’ya kerana ia adalah pembahagian syarak. Jika tidak, maka semuanya itu adalah mimpi.” [7]

Selanjutnya timbul persoalan mengenai petanda sesuatu mimpi itu benar atau sebaliknya. Menurut Prof. Dr. Sahl bin Rifa` Al-`Utaibi, terdapat tiga cara untuk mengenal sama ada mimpi itu baik atau sebaliknya;

1. Secara semulajadi mimpi itu menunjukkan kepada perkara yang dipandang baik. Secara fitrah pula, ia tidak bersifat buruk atau mengajak kepada keburukan atau kemaksiatan.
2. Ia membawa berita gembira.
3. Ia datang daripada golongan manusia yang baik dan dipercayai.[8]

Prof. Dr. Abdullah bin Muhammad Al-Tayyar pula menambah satu petanda lagi iaitu hendaklah individu itu tidur dalam keadaan tenang dan tidak terganggu fikirannya dengan urusan hidupnya. Ini kerana secara psikologi, memikirkan sesuatu secara mendalam boleh terbawa-bawa ke dalam mimpi.[9]

Mimpi melihat/bertemu Nabi s.a.w

Di antara mimpi yang terindah ialah mimpi bertemu Nabi s.a.w dan ia adalah sesuatu yang boleh berlaku berpandukan sabda Nabi s.a.w yang bermaksud, “Barangsiapa yang bermimpi melihat aku di dalam tidurnya, dia benar telah melihat aku, kerana sesungguhnya syaitan tidak boleh menyerupaiku.”[10]

Para ulama telah banyak berusaha untuk menghuraikan persoalan mimpi bertemu Nabi s.a.w. Hanya yang lebih penting ialah persoalan mengenai bagaimana caranya untuk mengesahkan bahawa yang dilihat dalam mimpi itu benar-benar Nabi s.a.w.

Antara syarat atau kaedah yang disebutkan oleh para ulama mengenai pengesahan mimpi bertemu Nabi s.a.w ialah;

1. Mimpi sahabat Nabi s.a.w diterima kerana mereka pernah berjumpa dan melihat Nabi s.a.w sendiri secara langsung dan status mereka semuanya adalah adil dan dipercayai.
2. Adapun mimpi selain para sahabat di kalangan manusia biasa, ia perlu dilihat dahulu sama ada ia menurut apa yang disebutkan di dalam hadis-hadis yang menggambarkan sifat zahiriyah Nabi s.a.w. Jika bertepatan, maka ia diterima. Jika tidak, ia boleh dipersoalkan.[11]

Gambaran benar sifat fizikal Nabi s.a.w boleh didapati daripada hadis-hadis yang  diriwiyatkan oleh para sahabat mengenai perwatakan dan bentuk fizikal Baginda. Hadis-hadis tersebut boleh didapati di dalam kitab Syama’il Muhammadiyyahkarangan Imam Al-Tirmizi misalnya.

Imam Al-Nawawi dalam kitab yang mensyarah Sahih Muslim menukilkan Al-Qadhi `Iyadh yang berkata, “Apa sahaja yang dilihat di dalam mimpi tidak boleh membatalkan sunnah yang telah sabit. Ia juga tidak boleh mensabitkan sesuatu yang tidak sabit dari Nabi s.a.w sebagai sunnah. Ini adalah ijmak para ulama mengenainya.”[12]

Tidak dinafikan kesempatan bermimpi bertemu Nabi s.a.w. adalah satu anugerah yang teristimewa dan ia selalu dikaitkan dengan golongan ulama dan solihin. Namun, ia tidak bererti orang yang tidak pernah bermimpi bertemu Nabi s.a.w adalah orang yang kurang iman dan taqwanya. Mimpi bertemu Nabi s.a.w adalah satu nikmat. Sama seperti nikmat-nikmat yang lain, bukan semua orang dapat nikmat yang sama. Tetapi bukan bererti seseorang yang tidak dapat nikmat sedemikian, dianggap sebagai orang yang tidak beruntung.

Bahkan orang yang diberi kelebihan bertemu atau melihat Nabi s.a.w dalam mimpinya perlu sentiasa bertaqwa kepada Allah dan memelihara hukum hakam dan adab-adab Islam dengan baik. Apabila ia dianggap sebagai nikmat, pastinya kelak di akhirat akan dipersoalkan tentang bagaimana nikmat tersebut digunapakai.

Bolehkah mimpi menjadi hujah dalam urusan agama?

Urusan hukum syariat telah sempurna disampaikan oleh Nabi s.a.w kepada umatnya. Mimpi yang mengisytiharkan perundangan baharu dalam agama tertolak.

Imam Al-Zarkasyi  berkata, “Dan yang benar ialah keadaan tidur tidak boleh disabitkan baginya hukum syarak mahupun bukti bagi menolak dakwaan (dalam mahkamah) kerana orang yang tidur bukanlah dari kalangan golongan yang boleh diterima penyampaian dan periwayatan darinya kerana tidak dapat dipastikan ketepatannya.”[13]

Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi pula mengatakan bahawa ahli ilmu telah sepakat mimpi tidak layak dijadikan hujah syarak. Ia hanya berfungsi pemberi berita gembira.”[14]

Imam Al-Nawawi berkata, “Tidak harus mengisbatkan hukum syarak dengan perihal tidur (mimpi), kerana keadaan ketika tidur bukanlah keadaan yang boleh dipastikan apa yang disampaikan. Ini kerana para ulama telah bersepakat untuk mengambil (riwayat) daripada orang yang sedar, bukan lalai, lupa, tak kuat ingatan yang diragui ketepatan khabarnya. Ciri-ciri itu terdapat pada orang yang tidur, maka khabarnya tidak dapat diterima.[15]

Imam Al-Syatibi berkata, “Sesungguhnya faedah mimpi itu adalah sebagai berita gembira atau peringatan, bukan sebagai pencetus hukum, menambah hukum hakam atau penentuan hukum dalam urusan mahkamah. Ia boleh disebut sekadar untuk memberi penjelasan bagi sesuatu isu tetapi tidak boleh dijadikan dalil untuk menentukan hukum. Syarat untuk mengambil kira panduan mimpi adalah ia tidak boleh bercanggah dengan hukum syarak, atau kaedah yang telah ditetapkan (dalam syarak). Ia juga tidak boleh diterima kecuali menepati zahir syariat dalam perkara-perkara yang berfaedah…”[16]

Dr. Khalid bin Bakr Al `Abid di dalam kertas jurnal beliau[17]meletakkan syarat-syarat dan ketetapan yang dikaitkan dengan urusan mimpi;

1. Mimpi yang dialami oleh Nabi s.a.w adalah benar kerana ia berbentuk wahyu.
2. Mimpi para sahabat Nabi s.a.w yang diakui oleh Baginda.
3. Mimpi manusia biasa tidak boleh dijadikan dasar untuk menentukan hukum syarak.
4. Tidak boleh diterima mimpi yang bercanggah dengan urusan agama yang telah disepakati hukumnya.
5. Mengambil kesan dari mimpi sekadar untuk memberi perangsang bagi melakukan kebaikan atau peringatan untuk menjauhi larangan Allah.

Begitu juga, mimpi tidak boleh mengubah hukuman yang telah disabitkan oleh mahkamah dan, umumnya segala hukum syariat yang telah ditetapkan secara qat’ie, tidak boleh diubah dengan mimpi.

Penutup

Mimpi memang berlaku dan ia diakui oleh syarak. Namun yang menjadi kepentingan dari setiap mimpi itu ialah kesannya. Oleh itu, individu perlu berwaspada terhadap mesej atau gambaran yang disampaikan dalam mimpi.

Merujuk kepada pembahasan para ulama sebelum ini, dapat difahami bahawa pengurusan mimpi perlu dilakukan dengan adil dan cermat supaya tidak tersalah anggap atau tindakan.

Bagi yang mengalami mimpi yang ingin dikongsi kepada orang lain, perlu juga mengambil kira kesan yang boleh berlaku. Imam Ibn Al-`Arabi berkata, “Jika kamu mendapati kebaikan (dari mimpi) atau diberitahu tentang kebaikan mimpi itu, ceritakanlah kepada teman-teman kamu yang dipercayai atas dasar syukur, bukan untuk menunjuk atau berbangga diri.”[18]

Nabi Yusuf juga diingatkan oleh ayahnya Nabi Ya’qub untuk merahsiakan mimpinya supaya tidak dihasad oleh saudara-saudaranya yang lain. Namun, ada juga yang menceritakan sebagai perkongsian untuk mengambil iktibar.

Apa pun, mimpi bukanlah suatu perkara utama dalam syariat Islam. Seperti yang disebutkan di dalam hadis, ia bertindak sebagai pemberi isyarat tertentu, boleh jadi baik atau sebaliknya. Maka janganlah terlalu asyik berbicara tentang mimpi sehingga mengabaikan perkara yang lebih utama seperti tanggungjawab melaksanakan tuntutan yang fardu.

Berpandukan nasihat-nasihat yang diberi, adalah baik bagi mereka yang berpengaruh di dalam sesebuah masyarakat, seperti guru agama untuk mengambil sikap berhati-hati dalam membicarakan tentang mimpinya. Secara peribadi mungkin tiada tujuan untuk berbangga atau menyombong diri, tetapi perlu diingat juga kesan terhadap orang yang mendengar kisah mimpi tersebut. Misalnya, jika perkongsian mengenai mimpi itu disebarkan boleh menyebabkan mereka bertambah fanatik atau salah faham terhadap urusan agama, maka wajarlah dikawal dengan baik.

Terdapat sebuah kisah yang diriwayatkan oleh Imam Muslim mengenai seorang Arab Badwi menceritakan mimpinya kepada Rasulullah s.a.w dengan berkata, “Aku nampak (dalam mimpi) awan yang menurunkan minyak sapi dan madu, lalu manusia mengambilnya. Ada yang mengambil banyak dan ada yang dapat sedikit sahaja.” Lalu Abu Bakar berkata, “Wahai Rasulullah, demi kemuliaanmu, izinkan aku mentakwilkan mimpi itu.” Rasulullah bersabda, “Sila takwilkan.” Abu Bakar berkata, “Awan itu adalah Islam, manakala minyak sapi dan madu itu adalah Al-Quran.” Lalu Nabi s.a.w bersabda, “Kamu betul pada sebahagian perkara dan salah pada sebahagian yang lain.” Selanjutnya Abu Bakar berkata, “Demi Allah wahai Rasulullah, beritahu kepadaku tentang kesalahan itu.” Nabi s.a.w bersabda, “Jangan bersumpah!”[19]

Dr. Ibrahim Al-Wad’an berkata, “Sabda Nabi s.a.w mengenai jangan bersumpah itu menandakan bahawa pada masa tertentu, tidak sesuai mentakwilkan segala bentuk mimpi, terutama sekali di hadapan masyarakat awam kerana dikhuatiri boleh timbul fitnah yang boleh mengundang keburukan.”[20]

Imam Malik ditanya, “Adakah setiap mimpi perlu ditakwilkan?” Beliau menjawab, “Adakah kamu mahu mempermainkan urusan kenabian? Bukankah mimpi itu satu cabang dari urusan kenabian?”[21]

Malah lebih buruk lagi jika berdusta tentang mimpi kerana Nabi s.a.w telah bersabda, “Barangsiapa yang bermimpi tetapi berdusta tentang mimpinya, maka dia akan diazab dengan disuruh untuk mengikat hujung antara dua helai rambut yang mana dia tidak akan mampu melakukannya.”[22]

Syeikh Muhammad Ratib Al-Nabulsi, seorang tokoh ilmuan di Syria berkata, “Ada orang telah mensahihkan sesebuah hadis dan berani bertanggungjawab dengan dakwaan tersebut hanya dengan mendakwa dirinya telah bermimpi bertemu Nabi s.a.w! Ini bukanlah sesuatu yang boleh diterima akal. Agama kita bukanlah agama (berpandukan) mimpi.” [23]

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal.

Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.

Rujukan:

[1] Ibn Hajar Al-`Asqalani (1986), Fath Al-Bari, Cairo: Dar Al-Rayyan Li Al-Turath, jld. 12, ms. 391.

[2] Muslim bin Al-Hajjaj (2003), Sahih Muslim, hadis no. (2275).

[3] Muhammad bin Ismail Al-Bukhari (t.t.), Sahih Al-Bukhari, hadis no. (6688).

[4] Ibid, hadis no. (6990).

[5] Ibid, hadis no. (7017).

[6] Muslim bin Al-Hajjaj (2003), hadis no. (2261).

[7] Al-`Asqalani (1986), jld. 12. hlm. 410.

[8] Lihat Sahl bin Rifa` Al-`Utaybi (2009), Al-Ru’a `Inda Ahl Al-Sunnah Wa Al-Jama`ah Wa Al-Mukhalifin, Riyadh: Dar Kunuz Ishbilia, di: https://ia800305.us.archive.org/7/items/FP99993/99993.pdf (14August 2017).

[9] `Abdullah bin Muhammad Al-Tayyar (1429H), Dawabit Ta’wil Al-Ru’ya, di http://www.m-islam.com/articles.php?action=show&id=35 (14 August 2017).

[10] Muslim bin Al-Hajjaj (2003), hadis no. (2266).

[11] Khalid bin Bakr Al `Abid (2007), “Al-Ru’a Al-Sadiqah, Hujjiyatuha Wa Dawabituha, Dirasah Usuliyyah-Fiqhiyah”, Majallat Jami`at Um Al-Qura li `Ulum Al-Shari`ah Wa Al-Lughah Al-`Arabiyyah Wa Adabuha, di http://elibrary.mediu.edu.my/books/MAL03774.pdf  (30 August 2017).

[12] Al-Nawawi (1392H), Syarh Sahih Muslim, Beirut: Dar Ihya’ Al-Turath, jld. 1, ms. 115.

[13] Badruddin Al-Zarkasyi (1431H), Al-Bahr Al-Muhit, Kuwait: Wizarat Al-Awqaf Al-Kuwaitiyyah, jld.6, ms. 106.

[14] Yusuf Al-Qaradhawi (1994), Mawqif Al-Islam Min Al-Ilham Wa Al-Kasyf Wa Al-Ru’a, Cairo: Maktabat Wahbah, ms. 124. Lihat di  https://archive.org/stream/qaradawi.net/014%20%D9%85%D9%88%D9%82%D9%81%20%D8%A7%D9%84%D8%A5%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%20%D9%85%D9%86%20%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%84%D9%87%D8%A7%D9%85%20%D9%88%20%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%B4%D9%81%20%D9%88%20%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%A4%D9%89%20%D9%88%20%D9%85%D9%86%20%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%A6%D9%85%20%D9%88%20%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%87%D8%A7%D9%86%D8%A9%20%D9%88%20%D8%A7%D9%84%D8%B1%D9%82%D9%89#page/n0/mode/2up (6 September 2017).

[15] Al-Nawawi (1392H), jld. 6 , ms. 281.

[16] Al-Syatibi, Al-I’tisam, Al-Batha: Maktabat Al-Riyad Al-Hadithiyah, jld. 1, ms. 262.

[17] Al `Abid (2007), Al-Ru’aa Al-Sadiqah, Online.

[18] “Halat Al-Ihtiraz Min Al-Tahadduth Bi Al-Ru’ya Al-Salihah” (2014), islamweb.net, di http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=260725 (10 August 2017).

[19] Al-Nawawi (1996), Syarh Sahih Muslim, Cairo: Dar Al-Salam, di http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=6823&idto=6824&bk_no=53&ID=1075 (10 August 2017).

[20] Ibrahim bin Fahd Al-Wad`an (2012), Mukhtasar Dawabit Al-Ru’ya, Al-Alukah, ms. 16 di http://www.alukah.net/library/0/37286/ (6 September 2017).

[21] Al-`Asqalani (1986), jld. 12, ms. 380.

[22] Al-Bukhari (t.t.), hadis no. (7042).

[23] Muhammad Ratib Al-Nabulsi (1997), Al-Ru’a Al-Salihah-`Ilm Al-Ghaib, 17 August, di  http://nabulsi.com/blue/ar/art.php?art=8100 (4 September 2017).