Garis Panduan Fuqaha’ Dalam Berinteraksi Dengan Perbezaan Pendapat

Allah taala telah menetapkan dan berkehendak kehidupan dunia ini berlatarbelakangkan perbezaan dan kepelbagaian. Ini dapat dilihat dalam budaya yang bermacam, bahasa yang berbagai, kepercayaan yang beragam, perkerjaan dan status masyarakat yang berjenis, perundangan yang berlainan dan seumpamanya.

Perbezaan ini tidak terbatas dalam aspek kehidupan duniawi sahaja tetapi meliputi kefahaman dalam beragama termasuk kefahaman dalam agama Islam.

Para ulama mempunyai pendapat yang bercambah dalam hukum fiqah, tafsir, status dan maksud sesebuah hadis, bahkan dalam perkara-perkara cabang dalam beberapa masalah akidah.

Kesemua ini adalah manifestasi terhadap firman Allah taala yang menunjukkan kehendakNya agar kehidupan ini mempunyai kepelbagaian dan perbezaan,  seperti firmanNya, “Jika Tuhan kamu mengkehendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih” (Hud, 118) dan “Sungguh, usahamu memang beraneka macam” (Al-Lail, 4).

Untuk merubah perbezaan pandangan dalam hukum fiqah kepada kesepakatan adalah satu perkara yang mustahil. Ia seumpama menentang arus ketentuan Allah taala kerana perbezaan dalam hukum fiqah telah wujud di kalangan para sahabat semasa wahyu masih diturunkan ke atas Nabi Muhammad s.a.w, seperti suruhan Nabi agar tidak mendirikan sembahyang Asar kecuali di perkampungan Bani Quraizah.

Sebahagian sahabat memahami arahan Nabi s.a.w ini secara literal, maka mereka tidak menunaikan sembahyang Asar kecuali di perkampungan Bani Quraizah, walaupun setelah matahari terbenam. Ada yang lain pula melihat kepada objektif arahan dan makna di sebaliknya iaitu keinginan Nabi s.a.w supaya para sahabat bersegera menuju ke perkampungan Bani Quraizah. Golongan ini mendirikan sembahyang Asar di pertengahan jalan ketika matahari hampir terbenam. Apabila perselisihan ini sampai ke pengetahuan Nabi s.a.w, Baginda tidak menyalahkan mana-mana golongan atau membenarkan sesiapa.

Aliran berfikir dan manhaj memahami nas syarak dari dua golongan sahabat ini dikenali di kemudian hari dengan Ahli Hadis dan Ahli Rakyi (Rasional). Kedua aliran ini terus berkembang sehingga tercipta beberapa mazhab fiqah yang mana pada akhirnya hanya kekal empat mazhab iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Syafi`ii dan Hanbali.^[1] Menyatakan sebuah mazhab adalah lebih baik dari yang lain atau lebih keras atau lebih menepati Sunah adalah satu ketaksuban yang tercela dan boleh membawa kerosakan.

Perselisihan akan terus berlaku dan hidup dalam dunia kesarjanaan Islam. Seorang alim tidak bersetuju dengan ulama lain, pendapat seorang mufti dibantah oleh tokoh ilmuan masyarakatnya sendiri dan seumpamanya telah menjadi lumrah dan kebiasaan. Permasalahannya adalah bagaimana seharusnya masyarakat secara keseluruhannya menyantuni perbezaan ini, supaya tidak berlaku kecelaruan, kebingungan dan tidak membawa kepada perpecahan serta perbalahan. Bagaimana hendak menjadikan perbezaan itu sebagai alat yang mengharmonikan antara aliran, kumpulan dan di antara pihak berwenang dalam urusan agama dan masyarakat Islam setempat.

Dalam hal ini, para ulama telah meletakkan beberapa kaedah bagi mencapai objektif ini.

Garis panduan dalam berinteraksi dengan perselisihan fuqaha’

Dalam melestarikan keharmonian dalam sesebuah masyarakat dari dihancurkan oleh isu khilafiyah, para ulama telah menyebutkan beberapa kaedah untuk dijadikan panduan demi menjaga kesatuan ummah. Kaedah-kaedah ini dapat dibahagikan kepada tiga kategori.

Pertama, berinteraksi dengan khilaf dalam amalan individu

Jika seseorang berhadapan dengan pelbagai pandangan dalam sebuah masalah, perlu dilihat terlebih dahulu apakah pandangan yang berbagai-bagai itu berasal dari satu mazhab (intra-mazhab) atau ia adalah dari mazhab yang berbeza (inter-mazhab).

Jika perbezaan pendapat itu dari kalangan para ulama satu mazhab, hendaklah seseorang itu mengikuti pendapat yang kuat (rajih) yang disebut juga dengan qaul mu’tamad.

Para ulama seperti Imam Al-Syatibi^[2] dan Ibn Al-Hajib^[3] telah menjelaskan bahawa seseorang itu wajib beramal dengan pendapat yang rajih dalam satu mazhab dan diharamkan beramal dengan pendapat yang tidak rajih.

Pendapat yang rajih dalam satu mazhab bersifat relatif untuk para mujtahid. Ini disebabkan sebuah pendapat yang rajih di sisi seorang mujtahid boleh dianggap marjuh oleh mujtahid yang lain. Dalam hal ini semua mujtahid dikehendaki beramal dengan apa yang dipandang rajih hasil dari rumusannya yang berteraskan zan ghalib^[4] (sangkaan hampir dengan yakin).

Bagi orang awam pula, dia seharusnya berpegang dengan manhaj pendapat muktamad dalam mazhabnya. Pendapat muktamad adalah sebuah fatwa yang dipandang rajih dalam sesebuah mazhab oleh mereka yang berkepakaran dan berotoriti dalam pentarjihan melalui kaedah-kaedah tertentu yang telah dijelaskan oleh para ulama mazhab tersebut.

Sebagai contoh dalam mazhab Syafi`ii, hendaklah didahulukan pendapat yang disepakati oleh Imam Al-Nawawi dan Al-Rafi`ii. Jika mereka berdua berselisih, diambil pendapat Imam al-Nawawi. Seandainya Imam Al-Nawawi terdapat lebih dari sebuah fatwa dalam satu permasalahan, didahulukan pendapatnya yang dicatit dalam kitab Al-Tahqiq, kemudian Al-Majmu`, kemudian Al-Tanqih, dan diikuti urutannya hingga terakhir sekali adalah kitabnya Nukat Al-Tanbih.

Jika masalah itu tidak disentuh oleh kedua imam ini, terdapat kaedah dan manhaj yang perlu diikuti dalam mazhab Syafi`ii bagi menentukan qaul mu’tamad.^[5]

Jika perbezaan itu berlaku antara dua mazhab atau lebih, Imam Al-Sayuti telah menyebutkan sebuah kaedah yang digalakkan untuk diikuti iaitu, Al-Khuruj Min Al-Khilaf Mustahab (keluar dari perselisihan adalah disukai).^[6]

Cara untuk keluar dari perselisihan ini adalah dengan mengamalkan pendapat yang lebih berat di antara pendapat-pendapat yang ada.

Seperti jika ada mazhab mengatakan harus melakukan sembahyang qasar pada pelayaran melebihi 44 km dan ada yang mengatakan harus qasar pada pelayaran melebihi 89 km, maka diambil pendapat kedua. Begitu juga jika ada yang mengatakan duduk tahiyat awal adalah sunnah dan pendapat lain mengatakan ianya wajib, maka diamalkan pendapat yang mengatakan ianya wajib.

Para ulama telah membincangkan kaedah-kaedah yang sebaiknya diikuti dalam membuat pilihan antara pendapat-pendapat di antara mazhab ini yang disebut sebagai fiqah berjaga-jaga (Fiqh Al-Ihtiyat).^[7] Kebaikan cabang ilmu fiqah  ini adalah ia dapat menjaga seseorang dari mengamalkan tatabbu’ al-rukhas (mencari-cari hukum keringanan) yang diharamkan oleh kebanyakan ulama kerana boleh membawa kepada ekploitasi hukum syarak.

Sebagai contoh mengutamakan pendapat yang mengatakan makruh ke atas sunah seperti memotong kuku bagi orang yang hendak berkorban dan mengutamakan pendapat yang mengatakan batal daripada yang mengatakan sah seperti akad yang dilakukan ketika azan Jumaat berkumandang.

Kedua, berinteraksi dengan khilaf di antara masyarakat

Tidak semua amalan anggota masyarakat lain khususnya yang berkait dengan hukum fiqah bertepatan dengan amalan kita. Sudah tentu juga akan berlaku perselisihan pandangan yang berkemungkinan disebabkan oleh perbezaan guru, aliran, mazhab dan seumpamanya. Perselisihan ini jika disertakan di dalamnya sifat “pendapat saya sahaja yang benar” akan membawa pertelingkahan dan perpecahan.

Memandangkan seriusnya perkara ini, Imam Malik telah merumus dengan kaedah Mura`ah Al-Khilaf (mengakui perselisihan) bagi menangani perselisihan amalan yang berlaku dalam masyarakat.

Secara mudah, kaedah ini bermaksud sesuatu hukum tidak harus disalahkan selagi ada ulama atau mazhab muktabar yang mengharuskan amalan.^[8]

Kaedah ini menyerupai kaedah, La Yunkar Al-Mukhtalaf Fih, Innama Yunkar Al-Mujma` `Alaih (Tidak diingkari perkara yang diperselisihkan, tetapi diingkari perkara yang menyalahi ijmak)^[9] atau dapat diringkaskan dengan lafaz, `Adm Al-Inkar Al-Mukhtalaf Fih (Tidak disalahkan perkara yang diperselisihkan).

Sebagai contoh jika seorang berpendapat bahawa membaca doa qunut itu tidak sunnah, janganlah dia menyalahkan mereka yang berpendapat yang lain dari pendapatnya. Begitu juga yang sebaliknya.

Kaedah-kaedah ini membolehkan seorang mufti atau ulama memindahkan soalan yang diajukan kepadanya kepada mufti atau ulama lain (ihalah al-mufti `ala ghairih),^[10] dengan beberapa sebab. Di antara sebabnya ialah apabila hukum masalah yang ditanyakan di sisi pandangan atau mazhab mufti pertama dijangkakan dapat menimbulkan kesusahan pada orang yang bertanya. Oleh itu, dia boleh memindahkan masalah itu kepada mufti kedua di mana hukum bagi masalah tersebut di sisi mazhabnya lebih ringan dan dapat memberi jalan penyelesaian.

Misalnya jika seorang bertanya mengenai seorang soleh dan alim yang mana ibu dan ayahnya bernikah tanpa wali, apakah dikira orang soleh itu anak zina?

Jika pada mazhab mufti itu wali adalah sebahagian dari rukun nikah dan pernikahan tanpa wali tidak sah yang mana membawa kepada anak-anak yang dilahirkan dari pernikahan itu adalah anak zina yang kemudiannya akan memberikan implikasi hukum terhadap orang soleh dan alim itu dari sudut kelayakannya sebagai imam, hakim, qadhi dan sebagainya, maka sebaiknya soalan ini dipindahkan kepada mufti yang bermazhab Hanafi yang tidak meletakkan wali sebagai salah satu rukun nikah.^[11]

Contoh dari masalah kontemporari pula adalah pernikahan di atas talian, di mana para saksi tidak menghadiri secara fizikal dalam majlis akad nikah tersebut. Menurut mazhab Syafi`ii, pernikahan seperti ini tidak sah kerana saksi di sisi mereka disyaratkan untuk hadir secara fizikal. Namun atas dasar kaedah Mura`ah Al-Khilaf, janganlah dihukumkan pernikahan seperti ini terbatal kerana di sisi mazhab Maliki saksi tidak termasuk dalam rukun nikah.^[12]

Maka Muslim dituntut untuk menghormati amalan seseorang itu sebagai sah selama mana amalan itu wujud dalam sesebuah mazhab yang muktabar dan tidak mendoktrinkan pendapat mazhabnya dalam kehidupan orang lain supaya keharmonian dan silaturahim sesama Muslim terjaga.

Ketiga, berinteraksi dengan khilaf terhadap fatwa rasmi

Institusi yang berwenang dalam mengeluarkan fatwa rasmi dalam sesebuah negara adalah simbol kesatuan umat Islam setempat dan lambang kekuatan yang menaungi mereka. Ia memainkan peranan dalam membangun tamadun dan meraih maslahat sebanyak mungkin bagi masyarakat Islam yang berada di bawah naungannya. Institusi ini juga menjadi jurucakap bagi menuntut dan pertahankan hak kaum muslimin, membela syariatnya, menentang segala ideologi yang dapat menodai kesuciannya dari ajaran yang menyeleweng dan melampau. Secara ringkasnya ia memainkan dua peranan penting iaitu menjaga agama (hifz al-din) dan mengurus urusan dunia (siyasat al-dunya) masyarakat Islam setempat.

Oleh yang demikian kewibawaannya perlu dijaga secara bersama oleh setiap lapisan masyarakat Islam dengan memberi penghormatan yang sewajarnya, meraikan keputusan-keputusan yang diambil dan fatwa yang dikeluarkan. Institusi ini tidak sepatutnya diperlekehkan dan disindir di khalayak ramai dan media umum. Tiada masyarakat yang berbuat demikian kecuali perpecahan akan menyelubungi mereka dan kekuatan serta kemuliaan akan menghindari dari mereka.

Ini tidak bermakna pandangan mereka tidak boleh dikritik atau mesti dianggap suci atau maksum. Penilaian semula terhadap fatwa yang telah dikeluarkan adalah satu perkara biasa dalam dunia fiqah sama ada fatwa di peringkat mazhab atau negara. Bahkan, terdapat fatwa yang ditarik semula setelah diperbetulkan. Hanya sahaja perkara ini perlu dilakukan melalui saluran yang betul dan oleh mereka yang berkelayakan agar keresahan, kebingungan dan pertelingkahan di antara masyarakat awam dapat dielakkan.

Pihak yang berwenang dalam mengeluarkan fatwa pula harusnya mewujudkan wadah yang sesuai bagi para ulama di dalam negeri untuk mengungkapkan perbezaan pandangan mereka sehingga ia dapat dibincangkan dan ditemukan huraian sebaiknya.

Memandangkan serangan terhadap fatwa rasmi secara terbuka mempunyai bahaya dan implikasi terhadap masyarakat awam, para ulama telah menggariskan beberapa kaedah yang pada zahirnya berbeza dari segi lafaz tetapi menjurus kepada makna yang sama. Di antara kaedah tersebut adalah:

1. Keputusan hakim mengangkat atau membatalkan khilaf (Hukm Al-Hakim Yarfa` Al-Khilaf)

2. Mazhab masyarakat awam, adalah mazhab muftinya (Mazhab Al-`Amiy, Mazhab Muftih).

3. Tiada mazhab bagi orang awam, mazhabnya adalah mazhab orang yang berfatwa di antaranya (La Mazhab Lah, Innama Mazhabuh Mazhab Man Yufitih)

4. Suruhan Imam mengangkat khilaf (Amr Al-Imam Yarfa` Al-Khilaf)

5. Keputusan hakim memutuskan pertelingkahan (Hukm Al-Hakim Yaqta’ Al-Niza`)

6. Keputusan Hakim yang pada sangkaan kuatnya adalah hujah syarak adalah seperti bukti dan pengakuan (yang mesti diikuti).

Pada asalnya kaedah-kaedah ini (kecuali yang kedua dan ketiga) digunakan dalam bab kehakiman (qada’), namun para ulama menggunakannya juga dalam bab fatwa. Kaedah-kaedah ini banyak dijelaskan oleh para ulama dalam kitab-kitab mereka seperti Imam Al-Qarafi dalam kitabnya Al-Furuq.

Antara yang dikatakan oleh Imam Al-Qarafi,

“Keputusan hakim dalam masalah-masalah ijtihad semestinya mengangkat perselisihan yang ada. Mereka yang berselisih dengan (keputusan) hakim perlu menarik balik pandangannya dan hendaklah dia berpegang dengan keputusan hakim. Fatwanya yang lama (yang bercanggahan dengan keputusan hakim) juga perlu diubah setelah keputusan hakim itu keluar. Ini adalah pandangan yang sahih dari beberapa mazhab para ulama.”^[13]

Imam Al-Qarafi menggunakan istilah “sahih” bagi menunjukkan pendapat yang mengatakan pandangan seorang ulama yang bercanggah dengan mufti boleh disebarkan adalah lemah, tidak boleh diamalkan.

Imam Al-Qarafi menyambung, “Dan wajib berpegang kepada satu pendapat setelah ada keputusan hakim. Pendapat itu adalah apa yang diputuskan hakim mengikut lunas-lunas dan ketentuan syarak.”^[14]

Penutup

Jika dasar-dasar di atas yang disebutkan oleh para fuqaha’ Salaf dapat dijaga dengan baik oleh setiap lapisan masyarakat dari orang awamnya, asatizahnya, cendekiawannya dan sesiapa sahaja, nescaya perselisihan dalam hukum fiqah tidak akan menjadi penyebab perpecahan dan perbalahan antara satu dengan yang lain.

Kaedah-kaedah di atas dapat membawa masyarakat Islam untuk lebih memahami perbezaan pandangan ulama, mencetuskan rasa saling menghormati dan memahami serta menjadi tali yang tetap mengikat masyarakat Islam sebagai sebuah masyarakat yang harmoni, bersatu padu walau dengan kepelbagaian aliran fiqah di dalamnya.

Rujukan:

[1] Irwan Subri (2017), Evolusi Mazhab Fikh: Integrasi Wahyu dan Akal, Malaysia: Inspirasi I Media, ms. 21.

[2] Ibrahim bin Musa Al-Syatibi (1997), Al-Muwafaqat, Mesir: Dar Ibn `Affan, jld. 5, ms. 140.

[3] Osman bin Umar bin Hajib (1985), Muntaha Al-Wusul Wa Al-`Amal, Beirut: Dar Al-Kutub Al-`Ilmiyyah, ms. 222.

[4] Mohd Hapiz Mahaiyadin et. al. (2021), “Analisis Keputusan Fatwa Tempatan Sewaktu Pandemik Covid-19 Menurut Kerangka Al-Tarakhus Fi Al-Fatwa”, Jurnal Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa, 26:2, ms. 118.

[5] Jakim (2018), Garis Panduan Pengeluaran Fatwa Di Malaysia, t.tpt: Jakim, ms. 8-11, di http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/assets/files/garis_panduan/a7e239efb5ffed79171b923ee948c010.pdf  (19 April 2022).

[6] Abdul Rahman Al-Suyuti (2015), Al-Ashbah Wa Al-Nazair, Beirut: Dar Al-Kutub Al-`Ilmiyyah, ms. 207.

[7] Munib Syakir (1998), Al-A`mal Bi Al-Ihtiyat, Riyad: Dar Al-Nafais, ms. 69; `Abd Al-Qadir, Al-Sadiq dan Kurniawan, Setiawan (2017), Al-Ta`arud Wal Al-Tarjih Fi Al-Usul, Negeri Sembilan: USIM, ms. 92.

[8] Mukhtar Qawadiri (2000), Mura`at Al-Khilaf Wa Atharuh Fi Al-Fiqh Al-Islami, Pakistan: International Islamic University Islamabad, ms. 77; `Ied `Abbasah (2007), Qa`idat Mura`at Al-Khilaf Wa Atharuh Fi Al-Fiqh Al-Islami, Algeria: Wahran University, ms. 93.

[9] Al-Sayuti (2015), Al-Ashbah Wa Al-Nazair, ms. 237.

[10] Ahmad bin Idris Al-Qarafi (1973), Syarh Tanqih Al-Fusul, Beirut: Syirkat Al-Fanniyyah Al-Muttahidah, jld. 1, ms. 444.

[11] Umar bin Ibrahim bin Nujaim (2002), Al-Nahr Al-Faiq, Beirut: Dar Al-Kutub Al-`Ilmiyyah, jld. 2, ms. 202.

[12] Muhammad bin Ahmad bin Juzay (2005), Al-Qawanin Al-Fiqhiyyah, Kaherah: Dar Al-Hadith, ms. 160.

[13] Ahmad bin Idris Al-Qarafi (T.t), Al-Furuq, Beirut: `Alim Al-Kitab, jld. 2, md. 103.

[14] Ibid.