Wasatiyah Dalam Penggunaan Kaedah: Keluar Dari Khilaf Adalah Digalakkan | Wasat No. 44 / Jun 2022

wasat

Wasat 44-3

Wasatiyah Dalam Penggunaan Kaedah: Keluar Dari Khilaf Adalah Digalakkan

01 June 2022 12:01 am // Written by Mohammad Rizhan bin Leman

Perbezaan pandangan mengenai isu-isu fiqah di kalangan umat Islam bukan satu perkara yang baharu. Ia telah wujud sejak zaman Rasulullah s.a.w.

Salah satu kaedah yang digunakan dalam kitab-kitab para ulama dan perbincangan berkaitan isu-isu fiqah yang diperselisihkan hukumnya adalah sebuah kaedah yang berbunyi Al-Khuruj Min Al-Khilaf (Keluar dari perselisihan adalah disukai). Sebahagian para ulama pula berkata Al-Khuruj Min Al-Khilaf Awla Wa Afdal (Keluar dari perselisihan lebih utama dan baik). Maksud kaedah ini adalah keluar dari khilaf iaitu isu-isu yang diperselisihkan adalah digalakkan dan lebih utama.

Contoh penggunaan kaedah Al-Khuruj Min Al-Khilaf Mustahab

Berikut adalah beberapa contoh penggunaan kaedah Al-Khuruj Min Al-Khilaf Mustahab di sisi ulama.

Pertama, apabila para ulama berbeza pandangan dalam satu isu antara haram dan mubah (dibenarkan), maka cara keluar dari khilaf dalam isu tersebut adalah dengan meninggalkannya.

Sebagai contoh, para ulama berbeza pandangan mengenai hukum orang yang mendirikan solat jemaah bersendirian di dalam saf tanpa ada keuzuran. Sebahagian ulama berpendapat perbuatan tersebut membatalkan solat, manakala sebahagian yang lain berpendapat perbuatan tersebut adalah sah tetapi makruh.

Cara keluar dari khilaf dalam isu ini adalah dengan meninggalkan perbuatan mendirikan solat jemaah bersendirian di dalam saf sekiranya tidak terdapat keuzuran kerana meraikan pandangan yang mengatakan bahawa perbuatan tersebut membatalkan solat.[1]

Kedua, apabila para ulama berbeza pandangan dalam satu isu antara wajib dan mubah (dibenarkan), maka cara keluar dari khilaf dalam isu tersebut adalah dengan melakukan perbuatan tersebut.

Sebagai contoh, para ulama berbeza pandangan mengenai waktu berpuasa tujuh hari bagi golongan yang melakukan haji Tamattu’. Sebahagian ulama berpandangan bahawa puasa tujuh hari tersebut tidak boleh dilakukan di kota Mekah dan wajib dilakukan setelah pulang ke tanahair manakala sebahagian ulama lain berpandangan boleh dilakukan puasa di kota Mekah setelah selesai melaksanakan ibadah haji. Cara keluar dari khilaf dalam isu ini adalah dengan berpuasa tujuh hari tersebut setelah pulang ke tanahair kerana meraikan pandangan yang tidak membenarkan puasa tujuh hari tersebut dilakukan di kota Mekah.[2]

Ketiga, apabila para ulama berbeza pandangan dalam satu isu antara wajib dan sunnah, maka cara keluar dari khilaf dalam isu tersebut adalah dengan melakukan perbuatan tersebut.

Sebagai contoh, para ulama berbeza pandangan mengenai kadar bahagian kepala yang wajib disapu ketika berwuduk. Sebahagian ulama berpandangan wajib disapu seluruh kepala. Sebahagian yang lain pula berpandangan bahawa menyapu sebahagian kepala sudah memadai. Cara keluar dari khilaf dalam isu ini adalah dengan menyapu seluruh kepala ketika berwuduk kerana meraikan pandangan yang mewajibkan menyapu seluruh kepala.[3]

Keempat, apabila para ulama berbeza pandangan dalam satu isu antara sunah muakkadah, sunah dan mubah, maka cara keluar dari khilaf dalam isu tersebut adalah dengan melakukan perbuatan tersebut.

Sebagai contoh, para ulama berbeza pandangan mengenai hukum akikah. Sebahagian ulama berpandangan bahawa hukum akikah adalah sunah muakkadah, sebahagian berpandangan hukumnya sunat dan ada juga di yang berpandangan bahawa hukumnya adalah mubah. Cara keluar dari khilaf dalam isu ini adalah dengan melakukan akikah kerana meraikan pandangan ulama yang mengatakan bahawa hukumnya adalah sunah muakkadah.[4]

Kelima, apabila para ulama berbeza pandangan dalam satu isu antara mubah dan makruh, maka cara keluar dari khilaf dalam isu tersebut adalah dengan meninggalkan perbuatan tersebut.

Sebagai contoh, para ulama berbeza pandangan mengenai hukum mencium ketika sedang berpuasa bagi golongan yang yakin bahawa dia tidak akan melakukan perkara yang boleh membatalkan puasa. Sebahagian ulama berpandangan perbuatan tersebut adalah dibenarkan, tapi sebahagian yang lain berpandangan perbuatan tersebut adalah makruh. Cara keluar dari khilaf dalam isu ini adalah dengan meninggalkan perbuatan tersebut ketika sedang berpuasa walaupun seorang itu merasa yakin bahawa dia tidak akan melakukan perkara yang boleh membatalkan puasa kerana meraikan pandangan yang mengatakan perbuatan tersebut adalah makruh.[5]

Pendekatan wasatiy

Dari satu sudut, penggunaan kaedah Al-Khuruj Min Al-Khilaf Mustahab mempunyai kesan yang baik iaitu memelihara kesatuan dan perpaduan di kalangan pengikut mazhab-mazhab fiqah yang pelbagai, namun perlu ditekankan bahawa menurut golongan ulama yang menerima kaedah ini, kaedah ini bukan perlu diamalkan dalam semua keadaan.

Terdapat beberapa garis panduan yang digariskan oleh para ulama sebelum mengamalkan kaedah ini. Sebahagian garis panduan ini disepakati manakala sebahagian yang lain diperselisihkan. Berikut adalah beberapa garis panduan beramal dengan kaedah ini.

Pertama, dalil yang dijadikan sebagai sandaran merupakan dalil yang kuat.

Contohnya, ialah perbezaan antara mazhab Shafi`ii dan Zahiri tentang hukum berpuasa ketika bermusafir bagi yang tidak merasakan kesukaran berpuasa. Menurut para ulama mazhab Shafi`ii, berpuasa dalam keadaan ini adalah mustahab, tapi mazhab Zahiri berpendapat wajib berbuka dalam keadaan sedemikian. Dalam isu ini, para ulama mazhab Shafi`ii tidak menerapkan kaedah Al-Khuruj Min Al-Khilaf Mustahab kerana, menurut mereka, dalil mazhab Zahiri dalam isu ini tidak kukuh.[6]

Kedua, meraikan khilaf tidak menghalang seseorang daripada melakukan ibadah.

Contohnya ialah, perbezaan antara mazhab Shafi`ii dan Maliki mengenai hukum melakukan umrah lebih dari sekali dalam setahun. Menurut mazhab Maliki, hukumnya adalah makruh manakala menurut mazhab Shafi`ii, tidak makruh. Dalam isu ini, para ulama mazhab Shafi`ii tidak menerapkan kaedah Al-Khuruj Min Al-Khilaf Mustahab kerana penerapan kaedah ini akan menghalang seseorang daripada melakukan ibadah.[7]

Ketiga, meraikan khilaf tidak membawa kepada meninggalkan suatu sunnah yang telah sabit.

Contohnya ialah, perbezaan antara mazhab Shafi`ii dan Imam Abu Hanifah tentang hukum mengangkat tangan ketika rukuk dan iktidal. Menurut para ulama mazhab Shafi`ii, hukumnya adalah sunah, tapi Imam Abu Hanifah berpendapat tidak disunahkan melakukan sedemikian. Dalam isu ini, para ulama mazhab Shafi`ii tidak menerapkan kaedah Al-Khuruj Min Al-Khilaf Mustahab kerana penerapan kaedah ini akan membawa kepada meninggalkan apa yang dianggap sunah Rasulullah s.a.w di sisi mereka.[8]

Kesimpulan

Kaedah Al-Khuruj Min Al-Khilaf Mustahab adalah sebuah kaedah yang diterima oleh para ulama silam dan kontemporari.

Kaedah ini menggalakkan huraian pada masalah khilafiyah dengan keluar dari perkara yang diperselisihkan.

Bagi menyimpulkan penerangan di atas, rajah di bawah dikemukakan untuk membantu dan memudahkan kefahaman bagi penggunaan kaedah Al-Khuruj Min Al-Khilaf Mustahab.

Contoh Pendapat Pertama Pendapat Kedua Pendapat Ketiga Cara keluar dari khilaf
1 Haram Mubah Meninggalkannya
2 Wajib Mubah Melakukannya
3 Wajib Sunnah Melakukannya
4 Sunnah Muakkadah Sunnah Mubah Melakukannya
5 Mubah Makruh Meninggalkannya


Perlu ditekankan di sini bahawa kaedah ini diamalkan bukan dalam semua keadaan apabila wujud perselisihan pandangan di kalangan para ulama antara yang membenarkan sesuatu perkara dan yang melarangnya. Sebagaimana yang disebutkan sebelum ini, terdapat beberapa garis panduan yang diletakkan oleh para ulama sebelum mengamalkan kaedah ini.

Para mufti, para ulama dan majlis fatwa di setiap negara bertanggungjawab membimbing dan memberikan panduan keagamaan kepada masyarakat masing-masing. Sekiranya mereka berpandangan bahawa penerapan kaedah Al-Khuruj Min Al-Khilaf Mustahab dalam sebahagian keadaan kurang memberikan kemaslahatan kepada masyarakat atau boleh membawa kepada kesan yang kurang baik kepada masyarakat, tidak sewajarnya kaedah ini diterapkan dalam keadaan tersebut kerana, sejak berkurun-kurun lamanya, para ulama telah mengingatkan bahawa memikirkan kesan di sebalik sebuah fatwa, samada membawa kemaslahatan atau keburukan kepada masyarakat, adalah sebuah prinsip yang penting dalam pengeluaran fatwa.

 


Rujukan:

[1] Muhammad Al-Zuhayli (2009), Al-Qawai`d Al-Fiqhiyyah Wa Tatbiqatuha Fi Al-Mazahib Al-Arba`ah, Damsyik: Dar Al-Fikr, jld. 2, ms. 719.

[2] Lembaga Fatwa Dar Al-Ifta’ Mesir (2017), Fiqh Nawazil: Standar Berfiqih Dalam Perbedaan Fatwa, Jawa Barat: Keira Publishing, ms. 112-3.

[3] `Abd Al-Majid Mahmud (t.t.), Al-Khuruj Min Al-Khilaf: Mafhumuh Wa Dawabituh Fi Al-Fiqh Al-Islami, t.t:t.p, ms. 237.

[4] Lembaga Fatwa Dar al-Ifta Mesir (2017), ms. 113-4.

[5] Ibid., 114.

[6] Jalal Al-Din Al-Suyuti (t.t.), Al-Ashbah Wa Al-Naza’ir Fi Qawa’id Wa Furu’ Fiqh Al-Shafi`iyyah, Beirut: Dar Al-Kutub Al-`Ilmiyyah, ms. 137.

[7] `Abd Al-Majid Mahmud (t.t.), ms. 248.

[8] `Abd Al-Majid Mahmud (t.t.), ms. 248-9.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *


The reCAPTCHA verification period has expired. Please reload the page.

related articles